Имя Тара происходит от санскритского корня тр, означающего "переносить". Эта богиня переносит человека через океан относительного бытия (сансары) . Она является шакти Акшобхи (одной из ипостасей бога Шивы).
    Существует известная легенда, повествующая о том, как боги и демоны объединили свои усилия, чтобы добыть из океана амриту (эликсир жизни). Для пахтания океана они использовали гору Меру (центральную ось бхулоки, земного плана существования), а в качестве веревки - царя змей Васуки. Голову огромного змея Васуки держали демоны, а хвост - боги. Голова змея представляла собой то место, откуда исходило пламенное дыхание, тогда как хвост был безобиден. Весь яд змеи содержится у нее в пасти, так что демонам пришлось держаться за огненную, ядовитую часть тела, а боги тянули змея за мирную часть тела. Они принялись пахтать океан, из которого один за другим появились одиннадцать прославленных и бесценных предметов (ратн) , а вслед за ними со дна моря поднялся самый смертоносный из всех ядов (халахала) . Все боги и демоны взволновались, и невозмутимым остался только бог Шива. По совету своей шакти Гаури он вобрал в свое горло весь яд, отчего его горло стало синим. В тот день Шива получил два новых имени: Акшобха, или Акшобхья - Неподвластный (удовольствиям и страданиям, ядам и нектарам), и Нилакантха - Синегорлый. Тара является такти Шивы-Акшобхьи и, подобно Махакали, представляет собой еще один аспект Божественной Матери Гаури. После того как Шива выпил яд, беспокоившие богов и демонов возбуждение и неприятные ощущения прошли. В конце концов на поверхности океана появился божественный врач и алхимик Дханвантари с эликсиром в горшке (калате) .
    Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово "вода" является синонимом слова "жизнь". Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья - наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали - однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава). Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
    Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.
    В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи); об этом говорится в следующей мантре:
    БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
    ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
    БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
    БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
    БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
    ДУХКХАДИБХИР БИНА
    СИДДХИРАШУ
    БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.
    Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры) , без ритуального поклонения,
    без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов,
    без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма),
    Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
    Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму). Ему не нужно следить за собственной дисциплиной - достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.

Ее связь с речью указана наложением пунцового треугольника на фиолетовый или лиловый фон акаши - элемента пятой чакры, которая считается обителью богини знания Сарасвати. Сарасвати-нади является одной из четырнадцати важнейших нади, описанных в тантрических текстах; она завершается на языке, органе речи. Часто говорят, что на языке мудрого человека восседает Сарасвати. Медитация на пунцовом треугольнике, на фоне которого размещен золотой бинду, порождает зеленый цвет. Таким образом, медитация на зеленом бхупуре создает пунцовый цвет, а медитация на пунцовом треугольнике - зеленый цвет. Такое равновесие является ключом к пониманию Тары - это уравновешенность тарака (судна). Благодаря этому равновесию лодка (тарини) способна держаться на воде и пересекать водные просторы. Зеленый цвет нейтрален - он ни горяч, ни холоден, так как представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего цветов. 
Ярко-красный цвет является цветом насилия, но зеленый умиротворяет его. Проводимая вначале медитация на зеленом бхупуре порождает жизненную активность (выживание сильнейшего, опирающееся на насилие), а последующая медитация на ярко-красном (пунцовом) цвете создает зеленый цвет и устанавливает равновесие. Все завершается медитацией на бинду - самой шакти Таре.

Мировые религии.  Пути духовного развития

Эзотерическая  картина мира