|
Введение Структура и функции центров Роль руководителей центров и должностных лиц. СТРАНИЧКА 1 СТРАНИЧКА 2 Сева и преданный 1) В: Что такое сева? Является ли это проявлением бхакти, следствием преданности? Или это причина, один из способов развить бхакти? О: Ни то ни другое. Сева не является ни причиной, ни результатом бхакти. Она - сама суть бхакти, само дыхание бхакти, сама его природа. Она вытекает из непосредственного опыта бхакти, опыта, который убеждает его, что все существа - дети Бога, все тела - алтари Бога, все места - места Его обители. (Сатья Саи говорит , т.5, стр. 332)
2) В: Что является первой обязанностью члена группы служения? О: Первые уроки севы необходимо пройти в кругу семьи. Отец, мать, братья, сестры - в этой ограниченной, тесно связанной между собой группе людей надо заниматься служением, основанным на любви, чтобы подготовится к более широкому масштабу служения, ожидающего человека за порогом родного дома. (Санатхана Саратхи , декабрь 1981, стр. 289)
3) В: Каковы возрастные ограничения для членов Сева Дал? О: Возраст может быть любым, с 16 лет и старше. Зачем лишать человека возможности послужить или отказываться от его услуг, считая его слишком старым? Каждый, кто обладает умением и энтузиазмом, дисциплиной и чувством долга, может найти всему этому хорошее применение. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 126)
4) В: Свами, какими качествами должен обладать член группы Сева Дал? О: Вы должны служить людям с особой любовью и заботой. Не ходить с важным видом, гордясь тем, что вы сева дал; будьте скромны и смиренны, общайтесь с людьми с любовью в сердце, мягкостью в речи и приятностью в поступках. Значок, который вы носите, даёт вам право быть слугой, а не хозяином или господином над другими. Если ваши сердца полны гордости и чувства превосходства над теми, у кого нет такого значка на груди, тогда сами ваши сердца будут поражены злом, вызываемым этим украшением. Значок и галстук не дают вам права предаваться недостойным разговорам или потворствовать пагубным привычкам. Они также не позволяют вам проявлять власть над кем бы то ни было или присваивать себе чужое. Вам необходимо оказывать поддержку и приносить утешение тем, кто в этом нуждается, отыскивать способы и методы, расширяющие возможности оказывать помощь другим и приносить им радость. Помните, что с каждым актом любви и служения вы приближаетесь к Божественному присутствию, с каждым актом ненависти и алчности вы всё больше и больше отдаляетесь от него. Идеал служения должен вдохновлять тех, у кого есть власть, богатство, кто наделён способностями и умом, свободным временем и здоровьем. Служите обществу, и общество будет служить вам. Начните эксплуатировать его, и это вас уничтожит. Покончите с ленью, похороните своё крикливое эго, похороните жажду власти и денег, тогда вы приобретёте качества, необходимые члену Сева Дал, и будете поддерживать высокие идеалы организации Сева Дал. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 131-132)
5) В: Как мне стать достойным членом Сева Дал, и каковы качества такого члена? О: Вам следует искоренить эгоистические наклонности, избавиться от всякого чувства "твоё-моё" и сжечь без остатка гордость, которая появляется всякий раз, когда вы думаете, что предлагаете служение тому, кто беднее или менее счастлив, чем вы. Выполняйте свою работу, считая её святой и полезной, пусть ни эго, ни алчность не пятнают её. Вам следует достичь чистоты сердца. Вы должны изучить свои мотивы и намерения, проверить свои способности и умения, проанализировать это и определить для себя, чего вы надеетесь достичь через севу. Наблюдайте божественность, скрытую в каждом человеке. Обращайте внимание на одно, являющееся истиной многого. Шива вездесущ; Он - внутренний побудитель всех существ. Он присутствует всегда и всюду, как в нашем внутренним царстве, так и вне нас. Каждый член Сева Дал должен иметь твёрдую веру в эту основополагающую истину и, осознавая это, он должен быть смиренным и полным уважения и почтения ко всем. Член Сева Дал, сияющий светом веры в то, что Бог находится как в нём самом, так и в равной степени во всех, может преобразовать своих родных, близких, общество, в котором он живёт, а также страну, которой принадлежит. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 219-222)
6) В: Какими качествами я должен обладать, прежде чем добровольно браться за выполнение того или иного сева-проекта? О: В вас должен быть не только энтузиазм и готовность служить, но также интеллект и умение, только тогда вы можете быть эффективны и полезны. Энтузиазм без подготовленности и умения часто является источником неудач и разочарований. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 126)
7) В: Почему я не могу выполнять севу индивидуально, без организации? О: То, чего не может осуществить отдельный человек, вполне по силам группе людей или обществу. Человек, путешествующий в одиночку, пройдя, пять миль, будет чувствовать себя усталым и несчастным, но если он отправится в путь в компании десяти других человек, те же пять миль покажутся ему увеселительной прогулкой. Он придёт к месту назначения бодрым и полным сил. Мы видим, что даже среди животных и птиц совместная жизнь помогает жить в радости и добиваться успеха. (Санатхана Саратхи, декабрь 1981г. стр. 289)
8) В: Каким должно быть моё отношение, чтобы моя деятельность считалась бескорыстным служением? О: Средство, укрепляющие бескорыстное служение, заключается в следующем. Не надо заниматься служением ради награды, чтобы привлечь к себе внимание, желая получить благодарность или из чувства гордости за своё превосходство в способностях, богатстве, положении в обществе. Служите, потому что вас побуждает к этому любовь. Если вы добиваетесь успеха, припишите его милости Бога, который побудил вас действовать, находясь внутри вас как любовь. Если вы терпите неудачу, отнесите это на счёт собственного несоответствия, неискренности или невежества. Изучите мотивы ваших действий, очистите их от малейшего следа эго. Не перекладывайте вину ни на тех, кому вы служите, ни на своих товарищей, ни на Бога. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 54)
Сева во всех её формах, во всём мире - первейшая садхана! Это духовная дисциплина, ментальное очищение. Без вдохновения, которое даёт такой подход, побуждение служить или угаснет, или разовьётся в гордость и помпу. Подумайте-ка вот о чём: вы служите Богу или Бог служит вам? Что делает паломник, когда стоит по пояс в Ганге, набирает в ладони священную воду и, произнося призывную мантру, льёт эту воду как подношение Божеству (он называет это Арпан)? Он просто льёт Гангу в Гангу! Когда вы предлагаете молоко голодному ребёнку или одеяло дрожащему от холода брату на мостовой, вы всего лишь передаёте дар Бога в хранилище Божественной первопричины всего сущего! Бог служит. Он позволяет вам утверждать, что служите вы, однако без его воли ни одна травинка не шелохнётся на ветру. Наполняйте каждое мгновение благодарностью Дающему и Принимающему все дары.
(Сатья Саи говорит, т.7, стр. 55)
9) В: Иногда преданные начинают выполнять севу с мыслью о вознаграждении или имея привязанность. Правильно ли это? О: Пусть они работают на благо других. Конечно, сразу они не смогут служить в духе непривязанности. Но это неважно. Пусть продолжают практику бескорыстного служения, которая очистит их ум. Когда же ум будет достаточно очищен, а сердце наполнено любовью, в которой отсутствует эгоизм, они интуитивно почувствуют существование Бога и проявят острое желание реализовать Его. (Золотой Век,1980,стр. 222)
10) В: Могу ли я выполнять только тот тип служения или деятельности в центре, который кажется мне привлекательным? О: Когда вы имеете перед собой высшую цель, то где бы вы ни были, она будет наполнять вас подлинной радостью. Не ищите только той работы, которая даёт вам чувственное или временное удовлетворение. Не стремитесь делать то, что вам нравится, но учитесь любить то, что вы делаете или должны делать. Это садхана. Когда вы с готовностью берётесь за любую работу, это приносит вам истинное благо. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 222)
11) В: Если я отрабатываю все положенные мне часы служения, достаточная ли это садхана? О: Бог не станет спрашивать вас, какой севой вы занимались. Он спросит, каким был мотив ваших действий, что побудило вас взяться за это. Вы можете взвешивать свою севу и хвастаться её количеством. Однако Богу нужно качество, качество сердца, чистота ума, святость мотивов. (Санатхана Саратхи, декабрь 1981г. стр. 291)
12) В: Если я в точности выполняю все обязанности, возложенные на меня руководителями и координаторами, достаточная ли это садхана? О: Позвольте сказать вам, что простое исполнение некоторых обязанностей, предписанных члену Сева Дал правилами, не может быть признано Бхакти, или актом преданности. Прискорбно, когда долг выполняется без любви. Желательно, чтобы долг выполнялся с любовью. Но когда деяния любви исходят от человека потому, что такова его природа, а не потому, что это вменено ему в обязанность, тогда он действительно божественен! (Санатхана Саратхи, январь 1976г. стр.259)
13) В: Баба, я бы хотел получить Твою любовь и милость, служа своим товарищам. Как мне это делать? Помоги мне, пожалуйста, понять, почему служение ближнему так важно и так много значит для Тебя? О: Вы должны осуществлять различные виды деятельности по служению в духе садханы, которая предписывает вам почитать долг как Бога и выполнять работую как поклонение самому Господу. Сева должна быть пропитана бескорыстной любовью. Ваше служение должно быть вознаграждено не только вашим собственным удовлетворением, но и облегчением и удовлетворением тех, кому вы служите. Если вы не приносите облегчения или радости, какой смысл в вашем приподнятом настроении от того, что вы предложите кому-то помощь? Вашей целью должна быть радость человека, которому вы служите. Постарайтесь определить, действительно ли ваша помощь была дельной, была ли она оказана с умом, с учетом всех особых обстоятельств и индивидуальности того, кто в ней нуждался. Не думайте о славе или похвале, думайте о благе, которое вы приносите людям. Не стремитесь к рекламе, стремитесь зажечь радостью лица людей, которым вы помогаете. Сева приближает вас ко Мне. Цветок, которым является ваше сердце, приобретает аромат посредством севы, которую вы выполняете и таким образом становится более приятным для Меня. Через севу вы осознаете, что все существа - это волны океана Божественности. Никакая другая садхана не приведет вас к непрерывному созерцанию ЕДИНСТВА всех живых существ. Вы ощущаете успех другого как свой собственный. Видеть всех в себе и себя в каждом - в этом суть севы как садханы. Сева делает вас смиренными перед страданиями других. Самое твердое сердце постепенно становится мягким, как масло, благодаря участию и стараниям в исполнении севы. Сева предписана в качестве одной из девяти ступеней к Реализации. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр.33-38)
14) В: Свами, скажи нам, как и в каком духе следует выполнять севу? О: Служение, которое заключается в ухаживании за скотом, животными, в оказании помощи людям- это похвальная садхана. Содержать территорию вокруг наших жилищ в чистоте, помогать живущим рядом, ходить в больницы и служить как можно большему числу больных - в этих и подобных им актах служения члены Сева-организации должны принимать активное участие. Постоянно думайте о Боге, который ведет вас, служите ли вы в больницах или чистите водосточную канаву на базаре. Такой тапас - высшая форма садханы. Больше Ананды (счастья) можно получить, служа другим, чем самому себе. Просто от всего сердца предложите помощь нуждающемуся в ней, и в результате вы испытаете Ананду. Каждый из вас должен стать севаком, стремящимся помогать тем, кому нужна помощь. Когда севак (помощник) станет наяком (руководителем), мир будет процветать. Только кинкара (слуга) может вырасти в санкана (хозяина). Конечно, придется полностью уничтожить эго. Избавиться от эго вам помогает служение. Поэтому не обращайте внимания на то, что могут сказать другие по поводу вашего участия в работе по служению. На этих пяти жизненных элементах должна строится ваша жизнь. Бог не будет спрашивать, какую севу вы выполняли. Он спросит, каким был мотив ваших действий, что побудило вас к этому. Бог ищет качества - качества сердца, чистоты ума и святости мотивов. (Санатана Саратхи, декабрь 1981)
15) В: Бхагаван, почему Ты требуешь, чтобы преданные участвовали в общественной работе, в чём её важность и какова её цель? О: Ни выполнение тапаса (аскезы), ни паломничество в святые места, ни изучение шастр, ни погружение в джапу не помогут пересечь океан Сансары (круговорота рождений и смертей). Единственный путь, который поможет вам получить освобождение от Сансары, - это посвящение себя служению другим. Поистине, человеческое рождение священно. Нет ничего благороднее, чем использовать эту жизнь для служения другим и оказания помощи нуждающимся. Однако у слова служение есть более глубокое значение, и все должны понимать его. Это не просто оказание какой-то услуги, пусть само по себе это и хорошо. Служение не просто значит делать добро другим. Следует вникнуть в смысл служения. Поэтому каждому из вас следует выработать такое отношение и сделать дух служения таким, что бы вы осознавали: служа "другим", что бы вы при этом ни выполняли, вы служите самому Господу. Служение должно быть свободно от всех эгоистических побуждений, никогда не думайте о вознаграждении за это (для себя). Не ожидайте также и не стремитесь получить благодарность от человека, которому вы служите. Все, что вы делаете, вы должны делать как поклонение Богу, без желания и оказания наград, но как свой долг и привилегию. Река всегда в движении, однако, ее водой пользуются другие. Она не ищет для себя награды. Подобным образом, дерево приносит плоды только для того, что бы отдать их другим, а не съесть самому. Корова дает молоко другим, сама она не пьет его. Таким образом, река, дерево, корова - все они учат нас, как жить для других, как служить Богу, который во всех. Более того, если река, дерево и корова могут проявлять такие достойные подражания качества самопожертвования, тем печальнее видеть отсутствие духа жертвования в человеке, стоящим гораздо выше их в своем духовном развитии. Такова истинная сева (служение). Это бескорыстное служение, служение Богу. Вот какой дух, какое отношение вам следует культивировать и практиковать. Благодаря этому вы сможете уничтожить демонов самости и свой эгоизм. Бескорыстная и священная любовь, которую вы вкладываете в свою работу и служение, приведет вас к высочайшим вершинам Божественного. (Послание Саи Саратхи, стр. 1-2, июль 1980)
16) В: Каким образом лучше всего завоевать Божественною милость при выполнении севы? О: Лучший путь завоевать Милость - это повиноваться указаниям, следовать совету, подчиняться руководству, осуществляемому с такой огромной любовью. (Сатья Саи говорит, т. 5, стр. 131)
17) В: Служим ли мы Богу, когда мы служим человеку?
О: Люди говорят, что служение человеку - это служение Богу, что манавасева - это мадхавасева. Это правильное утверждение. Однако, хотя служить человечеству - священная задача, до тех пор, пока это не сольется с более высоким идеалом, людям это не принесет блага, каким бы огромным ни было служение. Простое повторение лозунга бесполезно, если служение выполняется без веры в Божественность человека, но с мыслью о славе и о результатах своих действий. Какую бы работу человек ни выполнял, если его спутником является Господь, о котором он постоянно размышляет, и если у него есть вера в Божественную сущность человека, тогда утверждение о том, что манавасева и мадхавасева - одно и тоже, справедливо. (Према Вахини, стр. 79)
18) В: Свами, служим ли мы Богу или Бог служит нам? О: Что делает паломник, когда он стоит по пояс в Ганге, набирает в пригоршни священную воду и, произнося призывную мантру, льет эту воду как подношение Божеству (он называет это Ар-пан)? Он просто льет Гангу в Гангу! Когда вы предлагаете молоко голодному ребенку или одеяло дрожащему от холода брату на мостовой, вы всего лишь передаете дар Бога в руки другого дара Бога! Вы перемещаете дар Бога в хранилище Божественной первопричины всего сущего! Бог служит. Он позволяет вам утверждать, что служите вы, однако без его воли ни одна травинка не шелохнется на ветру. Наполняйте каждое мгновение вашей жизни благодарностью Дающему и Принимающему все дары. (Голос Аватара, ч.2, стр.213)
19) В: Свами, каким должно быть правильное отношение работника, вступающего в Сева Самитхи? О: Когда вы вступаете в Сева Самитхи и начинаете участвовать в ее работе, вы делаете это не ради Свами, не ради людей, но ради Дхармы, поддерживать и беречь которую - ваш долг. Приверженность Дхарме, практическое осуществление Дхармы и ее разнообразных проявлений, таких как Сева и Према,- уже одно это может помочь трансформации Манава (человека) в Мадхава (Бога). Разрушение коварного яда эгоизма - важнейшее условие восстановления здоровья и радостного состояния ума. До тех пор, пока вы не откроете "кран" внутреннего источника радости, находящегося в вас же самих в виде принципа Сатчитананды, вы не сможете пребывать в Ананде. Это лучший способ предложить своей стране наивысшую севу. (Сатья Саи говорит, т.9, стр.14)
20) В: Какой должна быть садхана членов Сева Дал? О: Садханой членов Сева Дал должна быть сева, выполняемая как предложение Богу. Пусть сострадание и готовность жертвовать будут вашими глазами, пусть отсутствие эгоизма будет вашим дыханием, а любовь - вашим языком. Таковы основополагающие элементы, на которых должна строиться ваша жизнь, если вы считаете себя севадалом. (Санатхана Саратхи, декабрь 1981)
21) В: Следует ли копировать севу, выполняемую в других центрах? О: Делать что-либо потому, что где-то это уже делают, - признак невежества. Программы должны удовлетворять местные нужды, разрешать местные трудности. Они должны возникать из насущных проблем и быть приспособлены к местным условиям. Следует принимать во внимание, идет ли речь о городе или деревне, промышленной или сельской местности, о центре паломничества или обычном населенном пункте, развивающемся районе или районе с упадочной экономикой, о племенном поселении или горном поселке. Те, кто заимствует идеи других регионов и применяет их у себя, возможно, чувствует удовлетворение от того, что привели в жизнь какую-либо конкретную программу. Но стало ли лучше и радостнее тем людям, которым они пытались помочь? Вот, что является проверкой правильности ваших действий. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр.32 и 33)
22) В: Как Саи-работнику оставаться спокойным в ситуациях, когда становится трудным сохранять дисциплину и порядок? О: Состояние Прашанти должно пребывать в ваших сердцах; не следует волноваться, беспокоиться, сердиться или расстраиваться. Ведитесебя с подобающим достоинством Лучший способ выразить им свое уважение - обращаться с ними так, будто это благоразумные, прекрасные, достойные люди. Если кто-либо из них разговаривает громко, не зная, что в этом месте нельзя нарушать тишину, не бросайтесь к нему, не шикайте и не зажимайте ему рот ладонью. Подойдите и скажите ему шепотом, какие здесь правила и порядок. Тогда он наверняка станет сотрудничать с вами и призывать к соблюдению тишины других. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 125)
Я знаю, многие помощники-добровольцы выдвигают такое оправдание: "Свами, они не будут слушаться, если мы будем говорить с ними мягко; они привыкли только к грубому отношению." Я никогда не оправдываю таких работников. Ошибка всегда кроется в манере говорить, объяснять свои действия, в настроении, отношении, подходе.
(Сатья Саи говорит, т. 5, стр.124)
...когда вы просите других соблюдать тишину, тысяча глаз будет следить, соблюдаете ли тишину вы сами. Вы не должны проявлять нетерпение или гнев; вы не должны выказывать особого расположения к односельчанам или жителям вашего региона, говорящем на одном с вами языке, равно как не должны выражать неуважение или пренебрежение к представителям других регионов, тем, кто говорит на чужом для вас языке. В любом случае, старайтесь определить для себя, какое действие будет Мне приятно, а затем поступайте соответственно. В независимости от того, смотрят на вас или нет, Я всегда буду с вами, где бы вы ни были, сейчас или позже, здесь или где- либо еще. Поэтому будьте искренни, не пытайтесь словчить, притвориться или обмануть.
(Сатья Саи говорит, т.7, стр.95)
...Ворона сидит на спине быка и долбит клювом свежую рану. Она не имеет представления о боли, которую причиняет ее клюв... добровольцы не осознают, какую боль причиняют их злые слова или просто жесты, выражающие возмущение или презрение. Представьте, как бы вы восприняли такой жест, оказавшись в подобной ситуации, и постарайтесь избегать этого. Всегда старайтесь поставить себя на место другого и поступайте, исходя из этих соображений. Тогда вы не ошибетесь.
(Сатья Саи говорит, т.7, стр.96)
23) В: Я не согласен с тем, как координатор-сотрудник руководит сева-проектом. Как мне подойти к нему и сказать, что я не хочу в этом участвовать?
О: Я советую: "Даже если вы не можете оказать услугу или любезность, то, по крайней мере, разговаривать любезно вы можете". Это значит, что вы должны очистить свою речь от цинизма и насмешки и быть искренними и доброжелательными. У вас и ваших сотрудников могут быть различные методы и программы, но это не должно бросать тень на ваши отношения. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 226)
24) В: Как быть, если иногда председатель центра или координатор группы Сева Дал не ценят выполняемой мной работы?
О: Не думайте о славе или похвале, думайте о благе, которое вы принесете людям. Не надо стремиться к известности и рекламе, делайте все возможное, что бы радость засветилась на лицах тех, кому вы помогаете. (Санатхана Саратхи, январь 1976, стр.259)
25) В: Почему так бывает, что иногда сева, выполняемая нами, не цениться теми, кому она предназначена, или не приносит ожидаемых результатов, Свами?
О: Все вы заняты выполнение севы того или иного рода, и Я знаю, что результат вас разочаровывает. Служение не приносит счастья ни вам, ни тем, кому вы служите. Однако старайтесь развивать Прему, или бескорыстную любовь, основанную на Сатье, Дхарме, и Шанти. Старайтесь наполнить каждый акт своего служения этой Премой, старайтесь видеть каждый акт служения вам глазами Премой. Тогда не будет разочарования. Человек, который служит, является одновременно тем, кому служат; вы служите самому себе, когда служите другому. Вы служите другому потому, что его страдания причиняют вам боль, и, облегчая их, вы хотите избавиться от этого. Если вы не испытываете этой боли за другого ваше служение будет неполным и неискренним. (Сева Дал, 3/1981, стр.11)
26) В: Каким должно быть мое отношение в случае, когда тот, кому я служу, не удовлетворен этим? О: Выполняйте севу, порученную вам, добросовестно и до успешного конца. Не имеет значения, если не полностью удовлетворен тот, кому она предназначена; вы должны делать все возможное, отбросив неуверенность, не ища одобрений. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 127)
27) В: Свами! Иногда бывает трудно избежать разногласий. Что нам делать? О: Вы должны работать вместе, радостно, как братья и сестры. Если между вами возникают разногласия, как можно выполнять севу с единой устремленностью и энтузиазмом? В таком случае вы должны спокойно и с любовью устранить разногласия и поставить севу во главу угла своей деятельности. Когда сева призывает вас, все должны придти вместе, как один. Не должно быть никакого политиканства в области севы которую вы выполняете. Никакая идея о разделении не должна пятнать ваших мыслей. Не говорите резко или грубо. Мягкой и приятной речью мы можем трансформировать даже демонические натуры в славных, хороших людей. Слова источают мед, слова - это благоуханные цветы, в словах хранится ведическая мудрость. Словами могут создаваться небеса. Или ад. (Санатхана Саратхи, январь 1992) 28) В: Как проводить посещение больниц? О: Навещайте больных в больницах; читайте им хорошие книги, сидя радом с ними; пишите за них письма; в общем, будьте добры и дружелюбны с ними в их одиночестве и болезни. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 194)
29) В: Как нам осуществлять служение в больницах?
О: Вам не обязательно одевать униформу или выставлять напоказ значок сева дала, также как больному необязательно одевать униформу мольбы о помощи или выставлять напоказ значок своей боли. Сядьте рядом с ним, как вы сидели бы с вашим братом. Держите его за руку, смотрите в его глаза с состраданием, наполните его ладони прасадом, спросите, чем вы можете ему помочь, и позвольте слезам благодарности литься из его прояснившихся глаз. Это будет наградой, которая поддержит и укрепит вас. Но даже если никто не скажет вам спасибо, если вас будут встречать холодным молчанием или с неприязнью, продолжайте, поскольку такова ваша природа - давать и прощать. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.261)
30) В: Может ли считаться, что преданный, работающий в больнице, доме престарелых и т. п., занимается служением - в духовном смысле? О: Люди могут утверждать, что они заняты общественным служением, что они руководят или участвуют в государственных программах по улучшению благосостояния общества. Однако, чтобы они не делали, если это выполняется как работа, за которую получаешь деньги, без вдохновения, самоотречения и искренней любви, это не может называться служением. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.329)
31) В: Как Свами относиться к донорству?
О: Конечно, это похвальное служение. Однако помните, что есть нечто более похвальное: насыщать каждую клетку кровью, циркулирующей в вас, любовью и духом преданности Богу. (Санатхана Саратхи, июнь 1976, стр.93)
32) В: Занимаясь севой, не создаю ли я для себя больше кармических узлов? О: Где бы вы ни были, и что бы ни делали, совершайте это как акт поклонения Богу, акт преданности Ему, акт прославления Его, Вдохновителя, Свидетеля, Учителя. Не делите свою деятельность на "это для меня" и "а это для Бога". Даже если вы делите ноль на ноль, вы получаете один. Когда вы работаете, не должно быть никакого остатка, ничего нельзя оставлять. Рассматривайте свою работу как одно. Не должно быть, как учат Шастры, никакого остатка или баланса, в виде долгов, болезни, чувства мести в цикле рождения и смерти. Завершите все до конца. Ничто не должно повториться. Если вы приносите все свои действия к стопам Господа и очищаете их от малейшего следа эгоистической привязанности, последствия не будут связывать вас; вы свободны, вы освобождены, вы получили мокшу. (Сатья Саи говорит, т.6, стр.33)
1) В: Что такое долг дисциплина и преданность? О: Запомните, и долг, и дисциплина, и преданность, все три абсолютно необходимы каждому в нашей организации. Вы можете обладать преданностью, вы можете выполнять обязанности, возложенные на вас, однако до тех пор, пока у вас не будет дисциплины, остальные два качества бесполезны. Многие из вас ринулись вперед, когда Я шел по проходу сегодня утром, и протягивали руки чтобы коснуться Моих стоп, падая при этом на других. Это явный пример того, как преданность выходит за рамки дисциплины. Дисциплина должна регулировать и контролировать не только вашу деятельность в качестве членов организации, но и всякую деятельность вашей жизни. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 14)
2) В: Что в точности означает слово "долг"? О: Под словом "долг" Я не имею в виду все пункты работы, порученной вам вашими руководителями или обществом. Долг подразумевает ответственность за то, чтобы ваши движения, слова, поведение и действия не мешали и не причиняли вреда другим. (Санатхана Саратхи, июнь 1976, стр.93)
3) В: Что такое долг, Свами?
О: Под словом "долг" Я не имею в виду все пункты работы, порученной вам вашими руководителями или обществом. Долг подразумевает ответственность за то, чтобы ваши движения, слова, поведение и действия не мешали и не причиняли вреда другим. Если кто-то идет по улице, помахивая длинной палкой, он должен помнить о человеке, идущем сзади. Если у вас есть свобода размахивать палкой, он волен поступать точно также, и оба должны вести себя таким образом, как будто у них есть долг по отношению друг к другу. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 46)
4)В: Не являются ли правила и предписания помехой свободному выражению моей садханы? О: Не надо испытывать недовольства по поводу правил и предписаний, которые предъявляет вам организация; они установлены для вашего же блага. Регулирование лежит в самой основе мироздания. У океанов есть берега, есть границы и предел у огня и ветра. Человеческое тело поддерживать температуру лишь до 98,4°F, чтобы не испытывать жара. Сердце должно стучать определенное число раз в минуту; дыхание должно состоять из 21600 вдохов в сутки. Как, в таком случае, может организация обойтись без предписания некоторых правил и ограничений? (Сатья Саи говорит, т. 10 , стр. 45)
5) В: Для чего нужны правила и предписания и какая от них польза? О: Для того, чтобы помочь садхаку добиться этого результата (достижения знания Атмы как своей истинной сути), необходимо установить некоторые строгие правила и ограничения. Болезнь нельзя победить одними лекарствами, необходим также строгий режим питания и питья, изменение привычек. Все "больны" бхава-рогой, нескончаемым путешествием от рождения к смерти и от смерти к рождению. Повторение имени Господа - лекарство, но оно должно подкрепляться "режимом", дисциплинарными ограничениями и законами. "Na sreyo niyamam vinaa" - "He бывает духовного прогресса без регулируемой дисциплины". Песню приятно слушать, только когда есть гармоничная мелодия и надлежащий ритм - рага и тхала. Таким образом, для вашей духовной практики в этих группах служения некоторые правила дисциплины обязательны, и их необходимо строго соблюдать. Вам не следует уклоняться от них. (Санатхана Саратхи, январь 1978, стр. 2)
6) В: Мне трудно следовать правилам и предписаниям. Что делать? О: Правила, которые мы устанавливаем, возможно, воспринимаются некоторыми из вас как уколы ножа, удары молотка. Однако они предназначены исцелять и объединять. Склонитесь перед ними, искренне соблюдайте их в своей деятельности - и путь ваш будет мягким и ровным, словно усыпанным цветами. Я благословляю вас придерживаться их и получить максимальную пользу и выгоду от вашей дисциплины и преданности. (Сатья Саи говорит, т. 8 , стр. 76)
7) В: Так ли уж нам необходимо носить галстуки и значки? О: Не считайте значок и галстук, которые вы носите, помехой своей свободе. Они служат напоминанием о высокой миссии, возложенной на вас, это ключи к вашему осознанию высшей Реальности через садхану служения. (Статья Саги говорит, т. 10, стр. 37)
8) В: Я люблю Свами! Разве этого недостаточно? Почему я должен подчиняться правилам и предписаниям? О: Дисциплина влечет за собой строгое соблюдение правил, предписаний и указаний. Чувство долга принесет результаты только при подчинении дисциплине, а преданность Саи и учение Саи - это та основа, на которой зарождается чувство долга, заставляющее вас следовать требованиям дисциплины. Не будьте частичными преданными, которые ведут один образ жизни, когда они носят галстук и значок, и другой - когда снимают их. Никогда не переставайте быть садхаками и севаками. Не забывайте об этом, не меняйтесь. На пути служения, который вы избрали, не должно быть ухабов сомнений или кочек отклонений. Двигайтесь вперед неуклонно и смело, сосредоточившись на высшей цели, желая лишь милости Бога. Будьте решительны и настойчивы в развитии человеческого, а не обезъяньего ума. Не прыгайте туда-сюда, не мечитесь от уверенности к неуверенности, от приятия к отрицанию. (Сатья саи говорит, т. 10, стр. 38)
Дисциплина и долг должны управлять преданностью и направлять её... Правила необходимы до тех пор, пока члены не осознают духовного единства всех. Когда они уже не могут причинить вреда или преступить нравственность, правила становятся излишни.
(Сатья Саи говорит, т. 10 , стр. 46)
9) В: В Прашанти Нилаям от преданных требуется соблюдение строгой дисциплины. Является ли это необходимым в других местах? О: Некоторые полагают, что требование дисциплины в Прашанти Нилаям должны выполнятся лишь на данной территории, поэтому ими можно пренебречь за ее пределами. Выйдя отсюда они курят и сквернословят, ругаются и дерутся, пустословят и сплетничают, затевают скандалы и, лениво развалившись, сидят в кофейнях... Для вас весь мир должен стать Прашанти Нилаям, а не только этот комплекс из камня и бетона. По сути, мир и есть Прашанти Нилаям, однако человек, в силу своего невежества и испорченности засорил его, превратив в змеиною нору преступлений и ненависти. (Сатья Саи говорит, т.5, стр.125-126)
10) В: Надо ли нам обращать внимание на свой внешний вид? О: Обратите внимание на одежду, считающуюся сегодня модной - странные нелепые рубашки и напоминающие дренажные трубы брюки. Посмотрите на бакенбарды, непонятные усы и бороды, уродующие молодые лица. Заметьте, какая ценность придается неряшливости и примитивности, нечистоплотности и фривольности. Кому это может нравиться? Только тому, кто сам стал жертвой подобных вкусов! У остальных это вызывает лишь отвращение. Когда внешность вопиюще неопрятна, как может быть чистым внутреннее содержание? Как могут гармония и порядочность войти в такое суетное сердце и такие забитые хламом мозги? (Сатья Саи говорит, т.9, стр.29)
11) В: Как мне сохранять высокие чувства, если кто-то в организации клевещет или сплетничает обо мне? О: Даже если вас оклеветали, вы не должны терять равновесия. Примите клевету и сплетни. Удовлетворенность - это небеса, горе - ад, гнев - ваш враг, спокойствие - броня, сострадание - ваш товарищ и друг. Вы трижды повторяете слово "Шанти", не так ли? Это делается для того, что бы способствовать установлению мира и покоя в человеческой, божественной и природной среде вашего существования; а так же чтобы установить мир в вашем теле, душе и уме! Если вы черните, порочите кого-либо, это задевает Меня, ибо каждый человек - выражение Моей воли. (Сатья Саи говорит, т.8, стр.29)
12) В: Как мне реагировать, если я узнаю, что некоторые члены плохо говорят обо мне? О: Будьте как муравей; когда муравей находит сахар, смешанный с песком, он отбирает только сахар, не обращая никакого внимания на песок. Замечайте в других только хорошее, не замечайте плохого. Пусть они критикуют и придираются к вам, вы же храните спокойствие и равновесие, не принимайте их слова близко к сердцу. Пусть это остается снаружи, это всего лишь песок. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.96)
Бхаджаны 1) В: Баба, дай нам, пожалуйста, несколько простых указаний о том, как проводить бхаджаны. О: Устраивайте бхаджаны как можно чаще или, по крайней мере, раз в неделю. Проводите их в общественном месте, куда могут придти все, а не в частных домах, где некоторые люди могут оказаться Нежелательными. Проводите бхаджаны как можно проще, не соревнуясь ни с кем, без показухи и помпы. Сведите все расходы до минимума, поскольку для Бога важна внутренняя устремлённость, а не внешние украшения. Бог вездесущ. Он пребывает в каждом сердце, и все имена - Его. Поэтому называйте Его любым именем, приносящим вам радость. Нельзя принижать другие имена и формы, становиться фанатиками, слепыми к их славе. Когда поёте бхаджаны, думайте об их смысле, о послании Господа, которое несёт в себе каждое Его имя и форма, и пусть ваш язык наслаждается сладостью всякого Имени Его. (Саи Баба, святой и психиатр, стр. 133-134)
2) В: Кто может вести бхаджаны?
О: Не надо соревноваться друг с другом в пении Намавали, а также культивировать зависть или вражду. Пусть ведут те, кто обладает хорошим голосом и музыкальными способностями. Киртан должен ласкать слух, а не резать ухо. Если вы не обладаете приятным голосом или слухом, не мешайте исполнению, пойте про себя. Пойте так, чтобы смысл и значение каждого Имени были очевидны. Не повторяйте строчку более двух раз. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.164)
3) В: В какие дни проводить бхаджаны, Свами? О: Лучше всего проводить бхаджаны по вечерам в четверг и воскресенье, однако это не является нерушимым правилом, дело не в дне недели. Главное - чтобы сердце было полно готовности и желания петь с радостью и делиться ею. (Сатья Саи говорит, т.6, стр.180)
4) В: Есть ли какие-нибудь ограничения в отношении исполняемых бхаджанов? Можно ли их петь на любом языке или только на санскрите?
О: Возможно, в вашей организации есть такие, кто настаивает на исполнении исключительно Саи-бхаджанов, чтобы воспевались лишь имя и форма Сатья Саи. Это большая ошибка. Поступая так, вы не делаете Саи чести. Если вы привязываетесь к Саи и отстраняетесь от Кришны, вы получаете плюс в одном и минус в другом, в результате - ноль. Опять же, не придавайте значения различиям - региональным, языковым, религиозным и прочим, столь же несущественным. Например, те, кто преувеличивает подобные различия, доказывают, что в Мадрасе следует петь только тамильские песни, а в Андхра Прадеш - только на телугу. Если разделять подобные мысли, это будет подрывать адхьятмическое (духовное) мировоззрение, базирующееся на идее общности и единства всего сущего. А ведь это та сфера, в которой внутренняя радость, внутреннее удовлетворение, внутренняя чистота гораздо важнее внешнего проявления. (Сатья Саи говорит, т.6, стр.30)
5) В: Однако, Свами, некоторые говорят, что нужно петь только бхаджаны, исполняемые в Прашанти Нилаям? О: Групповые бхаджаны должны проводиться с учётом местных условий и пожеланий людей. Некоторые утверждают, что надо петь только бхаджаны, исполняемые в Прашанти Нилаям. Однако, Бог вездесущ, Он пребывает в сердце каждого, и все имена - Его. Поэтому называйте Его любым именем, приносящим вам радость. Члены организации Сатья Саи не должны принижать другие имена и формы, им не следует становиться фанатиками, слепыми к славе иных имён и форм Господа. Они должны присоединиться к группе, воспевающей и другие проявления Господа, и продемонстрировать таким образом, что все имена и формы - Мои. Не отказываясь от своей веры, они должны приносить радость и счастье всем. (Сатья Саи говорит, т.6, стр.180)
6) В: Баба, у меня нет времени на бхаджаны. Как быть? О: Если можно вынести бремя ста сомнительных дел, полагая их неизбежными, неужели одно дополнительное, Нама санкиртана, окажется такой нестерпимой нагрузкой? Кто справляется с сотней "дел", несомненно, справится и со сто первым. (Саи Баба, святой и психиатр, стр.133)
7) В: Баба, некоторые люди невысокого мнения о бхаджанах. Можешь Ты сказать что-нибудь, чтобы они изменили своё оши-
46 бочное отношение? О: Пусть некоторые посмеиваются над бхаджанами, называют это показухой и рекомендуют вместо них тихую медитацию в уединении молельной комнаты. Однако, когда вы собираетесь, чтобы вместе исполнять бхаджаны, это помогает избавиться от эгоизма. Тогда человек не боится насмешек и не чувствует неловкости, произнося вслух имя Бога. Более того, его воодушевляет преданность других. Общество людей, которых объединяют сходные чувства, помогает уберечь хрупкие ростки преданности. В сущности, Нама Санкиртана (групповое пение бхаджанов) уводит вас от отвлекающих мыслей. Поэтому воспевайте славу Господа, заряжайте атмосферу Божественным трепетом и благоговением. Относитесь к этому, как к серьёзной духовной практике, уменьшающей привязанность ко всему преходящему, очищающей вас и освобождающей вас от цикла рождений и смертей, приносящего страдания. Если вы больны, бхаджаны помогут вашему исцелению, и позвольте сказать вам, что гораздо лучше умереть во время бхаджанов с именем Бога на устах, чем в какое-либо другое время. (Саи Баба, святой и психиатр, стр.133)
8) В: Что такое нагарасанкиртан, Свами?
О: Это массовое духовное пробуждение. Собирайтесь в ранние предрассветные часы, примерно в 4.30 или 5 часов, и медленно продвигайтесь по улицам, исполняя бхаджаны и прославляя Бога. Несите имя Бога в каждый дом, пусть оно будит спящих, очищает атмосферу улиц, загрязнённых вибрациями ненависти, алчности, раздора. Пусть для вас и для других день начинается с мысли о Всемогущем, Милосердном, Вездесущем, Всеведущем Боге. Какое более великое служение вы можете оказать себе и другим? Это принесёт вам здоровье и счастье. Ваш эгоизм разлетится вдребезги, когда вы выйдете на улицу и будете петь на виду у знакомых. В своём энтузиазме вы забудете о гордости и самолюбии. Нагарасанкиртан - это великая садхана. (Сатья Саи говорит, т.6, стр.181)
9) В: По какой причине нагарасанкиртан включён одним из пунктов в программу организаций? О: Это для вашего же блага, чтобы вы могли начать день с любви, бхакти, шрадхи и севы. (Санатхана Саратхи, январь 1978, стр. 259)
10) В: Как выполнять нагарасанкиртан? О: Не следует начинать слишком рано или слишком поздно. Медленно продвигайтесь по улицам, воспевая все имена и формы Господа, как раз тогда, когда люди просыпаются и готовятся встретить зарю нового дня. Не носите с собой фотографии или портреты, демонстрируя свою приверженность какой - то одной форме или имени. Идите стройными рядами, мужчины и женщины отдельно. Не планируйте нагарасанкиртан на автобусах, велосипедах или повозках. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 164)
Преданность Богу должна дарить покой и радость, поэтому не допускайте, чтобы Мандали и Сатсангхи, членами которых вы являетесь, нарушали ваш покой и покой окружающих. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.170)
11) В: Я испытываю смущение и неловкость, когда участвую в нагарасанкиртане. О: Киртан дарит Ананду его участникам и слушателям. Это его награда, в этом нет ничего зазорного; это высочайшая форма служения обществу и самому себе. Отбросьте колебания и нерешительность. Даже если вас никто не поддерживает, идите один. Вы пришли в этот мир в одиночку, в одиночку вы покинете его. Тогда к чему сетовать, что никто не пришёл принять участие в киртане, который вы проводите, продвигаясь по улицам своей деревни? Пусть люди смеются над вами, называют сумасшедшим, спрашивают, зачем вам это надо, - продолжайте своё дело. Вскоре они увидят, как вы радостны и счастливы, здоровы, святы и правдивы, и постепенно они соберутся вокруг вас на тропе, ведущей к Богу. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.170)
1) В: Почему джапа и медитация важны для духовного развития, Свами? Почему это является одним из девяти правил поведения, предписанных Свами преданным? О: Все вы удовлетворяете нужды тела, трижды в день давая ему пищу для поддержания его в хорошем состоянии. Таким же образом, регулярно, каждый день, уделяйте время тому, чтобы ваше внутреннее сознание было также в хорошем состоянии. Отдавайте час утром, вечером и на рассвете (это время называется брахмаму-хуртха) джапе и медитации на Бога. Вы увидите, что с развитием этой садханы к вам придёт глубокий покой, и новые источники силы откроются в вас. Со временем ваш ум будет всегда сосредоточен на Имени, где бы вы ни находились и чем бы ни занимались. Toгда радость и покой станут вашими постоянными спутниками. Вам советуют проводить время, практикуя намасмарану, джапу или медитацию, потому что вы не найдёте покоя и радости во внешнем мире. Это ценности, скрытые во внутреннем царстве человека. С каждым вдохом, каждым выдохом произносите имя Господа. Живите в Боге, для Него и с Ним. (Садхана - внутренний путь, стр. 11 и 36)
2) В: В чём польза джапамалы в нашем духовном путешествии к Тебе, Свами? О: Джапамала учит вас единству, несмотря на то, что в ней 108 бусин. Почему 108? О: 108 - это результат умножения 12 на 9. Двенадцать - таково число адитья, светил, показывающих объективный мир и символизирующих, таким образом, аспект сакара (мир имени и формы, кажущегося разнообразия и переменчивости). Девять - это экран, на котором появляется изображение, основа, верёвка, которую в сумерках вы принимаете за змею, Брахман, Не Имеющий имени, Не Имеющий формы Вечный Абсолют. Девять - число Брахмана, ибо оно всегда девять, во сколько бы раз вы его ни увеличивали. Оно неизменно, поскольку на какое бы число его ни делили, в результате будет только девять. Поэтому, когда вы перебираете бусины, размышляйте о том, что в мире существуют и истина, и пародия на неё. Пародия привлекает, развлекает, радуется, обманывая вас, и уводит с прямой дороги на извилистую тропу. Истина делает вас свободным ! (Садхана - внутренний путь, стр. 43)
3) В: Как правильно пользоваться джапамалой (чётками)? О: Держите чётки под средним пальцем, при этом пальцы трёх гун должны быть вместе. Это значит, что сейчас вы выходите за пределы мира свойств и качеств, имени и формы, многообразия и разнообразия, являющегося следствием всех их превращений, и приступаете к познанию единства. Теперь палец дживы медленно передвигает каждую бусину по направлению к большому пальцу, представляющему Брахман. При прохождении бусины кончики этих пальцев соприкасаются, символизируя слияние дживы и Брахмана , и происходит это с каждой бусиной и каждым вдохом. Ибо в то время, как пальцы преподают и получают урок, язык также, с пранавой, повторяет мантру или имя Господа. Джапамала очень полезна на начальных ступенях садханы, однако по мере вашего продвижения джапа должна стать самим дыханием вашей жизни. И тогда перебирание бусин станет излишним и обременительным упражнением, к которому вы потеряете интерес. Медитация на Хари (Господа) будет постоянной и не зависящей от места вашего нахождения. Вот та ступень, к которой должна привести вас джапамала. Не стоит привязываться к ней навечно, это всего лишь вспомогательное средство. Спасатальный пояс надо снять, когда вы научились плавать, как надо отбросить костыли, когда вы научились обходится без них. (Садхана - внутренний путь. стр. 43)
4) В: Баба, скажи несколько слов о медитации. О: Дхьяна побуждает Бога снизойти к вам и вдохновляет вас подняться до Его высот. Она способствует вашему соединению с Ним. Это царский путь к освобождению от рабства. Медитации необходима концентрация, которая приходит, когда над чувствами установлен контроль. Поместите перед своим внутренним взором ту Форму, которую вы выбрали для созерцания. Вы можете меди-тировать также на пламя, на ровное прямое пламя свечи. Представляйте свет распространяющимся во все стороны, становящимся больше и больше, окутывающим всё и растущим в вас до тех пор, пока не останется ничего, кроме света. В славе всепоглащающего света исчезнут ненависть и зависть, эти пагубные порождения тьмы. Знайте, что один и тот же Джьоти, или Свет, - во всех. (Садхана - внутренний путь, стр. 99)
5) В: Свами, объясни, пожалуйста, что такое концентрация, созерцание и медитация? О: Многие думают, что концентрация это то же самое, что и медитация, однако это не так. Концентрация - это нечто, лежащее ниже вашего сознания, в то время как медитация есть нечто, находящееся выше вашего сознания. Однако многие находятся под ложным впечатлением, что концентрация тождественна медитации, и они вступают на неверный путь. Концентрация, или сосредоточение, - это то, что мы непроизвольно используем в нашей обычной повседневной жизни. Вот, посмотрите, сейчас я читаю газету, мои глаза смотрят на буквы. Моя рука держит газету, работает мой ум. Разум тоже работает. Таким образом, когда глаза делают свою работу, когда рука делает свою работу, когда ум делает свою работу, когда, наконец, разум делает свою работу, существует взаимодействие разума, ума, руки и глаз. Я могу понять содержание газеты. То есть, если я хочу понять, о чём говориться в газете, все эти указанные органы концентрируются и во взаимодействии начинают работать, когда я читаю газету. И не только это. Если кто-то хочет вести машину, он не сможет делать этого, если у него не будет концентрации. Все обычные и привычные действия, такие как ходьба, речь, чтение, письмо, принятие пищи, - всё это мы выполняем лишь в результате концентрации. Если подобная концентрация является неотъемлемой частью нашей каждодневной жизни, тогда что же мы практикуем, чтобы добиться того, что мы называем "концентрацией"? То, что мы должны практиковать, находится за пределами обычного сознания. Мы должны подняться от бессознательного уровня, каковым является состояние концентрации, к осознаванию, то есть серединному положению, называемому созерцанием. А оттуда необходимо подняться над сознанием, это и есть медитация. Между концентрацией и медитацией находится промежуточная зона, граничащая с обеими, - созерцание. Пребывать в состоянии созерцания - значит освободиться от мирских привязанностей. Если вы порываете со всеми привязанностями этого мира, вы входите в пространство созерцания. Когда вы полностью порвали со ВСЕМИ вашими привязанностями, вы прорываетесь через это пространство, и теперь вы в медитации. (Пришествие Шри Сатья Саи Бабы, стр. 143)
6) В: Баба научи меня, пожалуйста, технике медитации на свет. О: На начальном этапе уделяйте медитации ежедневно несколько минут. В последствии время, когда вы будете испытывать волнующее состояние покоя, обязательно увеличится. Поставьте перед собой лампаду с ярким ровным пламенем или свечу. Сядьте перед ней в падмасане или любой другой удобной позе. В течение некоторого времени внимательно смотрите на пламя. Затем, закрыв глаза, старайтесь представить пламя внутри вас, в области межбровья. Оттуда опускайте его в центр грудной клетки, в лотос вашего сердца. Когда пламя достигнет сердца, представьте, что один за одним раскрываются лепестки лотоса, свет омывает каждую мысль, чувство, побуждение, удаляя оттуда темноту. Теперь тьме нет пристанища, ей приходится отступить перед силой света. Представьте, что свет нарастает, становится шире и ярче. Пусть он проникает в ваши руки и ноги, теперь они никогда не смогут совершать сомнительных, тёмных и злых деяний. Они стали инструментами Света и Любви. Далее пусть свет достигает вашего языка, и отныне ни ложь, ни клевета, ни злоба не коснуться его. Пусть свет поднимется к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все тёмные желания. Теперь пусть ваша голова наполнится светом и все злые мысли покинут её, ибо место их обитания - темнота. Представляйте, что свет в вас становится всё интенсивнее, и он станет таковым. Пусть он освещает всё вокруг вас и распространяется расширяющимися кругами, охватывая ваших любимых, родных и близких, друзей и товарищей, врагов и соперников, а также незнакомых людей, все живые существа, весь мир. Оставайтесь, сколько можете, в этом захватывающем состоянии свидетельство-вания света. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо форме, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем Свете, ибо Свет есть Бог, и Бог есть Свет. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 281-283) (Садхана - внутренний путь, стр. 100)
7) В: Баба, сейчас у меня нет времени для джапы и медитации. Надеюсь, я смогу заниматься медитацией в будущем. О: Если вы будете жаловаться, что у вас нет времени для занятий джапой или дхьяной, я отвечу, что в вас говорит лень и только. Как может какая-либо менее значительная работа посягать на время, по праву предназначенное для той единственной работы, ради которой рождается человек? Избавьтесь от заблуждения, что дхьяна и джапа могут подождать до конца жизни. Настоящий момент - самый подходящий, чтобы начать. В этом смысле нет такого понятия как " слишком рано". (Садхана - внутренний путь, стр. 98,99)
1) В: Какова ответственность гуру, обучающего детей? О: Учителя должны стараться помочь каждому ученику раскрыть его природные таланты и способности, а также распознать его сокрытые возможности. Когда вы сажаете деревце, вы даёте ему воду и удобрения, вы следите за тем, чтобы оно получало достаточно солнца и воздуха. Однако, и это удивительно, ваше растение не становится ни воздухом, ни почвой, ни навозом, ни водой. Оно вырастает тем самым деревом, семя которого вы посадили. Вспомните собственное детство и отрочество, вспомните, как вам приходилось бороться за сохранение и развитие своей индивидуальности, и. общаясь со своими учениками, не забывайте, что у них те же самые проблемы, те же намерения и цели. У народа телугу есть поговорка: "Горшок всегда старый и грязный, если его разбивает свекровь." Когда она спотыкается о стакан и разбивает его, она винит невестку за то, что та его туда поставила. Когда же невестка спотыкается и разбивает стакан, виновата снова она! "У тебя что, глаз нет?" - спрашивает свекровь. Получается, что она всегда права. С таким отношением надо покончить. Самопроверка помогает исправить это. У императора Бходжи был уникальный метод проверки учителей и оценки их достоинств. Он никогда не настраивал одного учителя против другого. Он проводил конкурсы и соревнования между их учениками, и оказывал учителям почести в соответствии с результатами этих соревнований. В наших учебных заведениях, и в этом институте тоже, студенты должны стараться стать похожими на своих учителей. Они должны распространять наши идеалы по всему миру. Учителя должны своей жизнью олицетворять эти идеалы, а студенты усваивать их и становиться ими. Атма - вот Истина Истин. Когда человек достигает её понимания, всё знание приходит к нему. Представьте себе кокосовое дерево, изобилующее орехами. Оно отбрасывает на землю длинную тень, и столько же орехов в виде тени мы видим на земле. Если кто-либо взберётся на дерево и начнёт срывать орехи, можно будет также увидеть, как взбирается на дерево и срывает орехи его тень. Подобным образом, если кто-то ищет познания Ат-мы и преуспевает в этом, он может добиться одновременно успеха и в мирской жизни (которая является иллюзорной тенью), заполучив плоды этой тени (т.е. нечто незначительное и переходящее). Эта благородная работа - трудная, но священная садхана. Учителя должны терпеливо и со смирением выполнять её, всегда являясь примером и идеалом для своих учеников. Тогда они смогут одарить мир бесценным даром осознания Атмы - через учеников, которых они обучают. (Санатхана Саратхи, май 1984, стр. 125)
2) В: Какой должна быть позиция гуру в отношении наказания детей? О: Высмеивая, делая выговор или наказывая учеников, учителя должны стараться представить себя на их месте и подумать, как бы они вели себя в подобных обстоятельствах, если бы сами были учениками. Задавать себе подобные вопросы - очень полезное занятие. (Санатхана Саратхи, май 1984, стр. 124)
3) В: Под чьим руководством должны находиться учителя Бал Викас? О: Только учитель из учителей может руководить учителями Бал Викас. Иными словами, тот, кто освоил процесс, знает, как преодолеть трудности, понял задачи, значение, выявил для себя секреты образования. Такой человек должен уметь поправить учителя и убедить его. Может так случиться, что президенты организаций штатов не будут обладать всеми этими качествами. Их способности могут быть весьма высоки в отношении других аспектов деятельности организации, они могут специализироваться в иных сферах служения. Поэтому я предлагаю, чтобы президент организации штата не имел никакого отношения к Бал Викас. Его обязанность - организационные вопросы, наблюдение за работой и руководство Бхаджан Мандали, Сева Самитхи, Сева Дал и другими группами служения. Гуру Бал Викас принесут больше пользы, взаимодействуя с самой верхушкой организации. Женщины, занятые в Бал Викас, легко поддаются возбуждению или унынию, и было бы лучше, если бы они не шли немедленно со своими проблемами к президенту штата. К тому же времени, когда они свяжутся с центральным руководством, их эмоции остынут, а сами они успокоятся. Они смогут получить из центра более твёрдое руководство; и если именно оттуда будут исходить указания, они будут следовать им с большей готовностью и охотой. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 282)
4) В: Как действовать учителям Бал Викас, учитывая пристальное внимание к ним со стороны общества? О: Члены и должностные лица организации, Учителя Бал Викас и члены группы служения организации Сатья Саи во всём мире - все должны помнить, что они являются объектами пристального внимания общества, где бы они ни были и что бы они ни делали. Они должны быть свободны от поступков и привычек, от которых они советуют избавиться другим. Детям учителей следует обязательно посещать занятия по программе Бал Викас. Учителя не должны терять терпение и выдержку, им следует держать свои чувства под контролем, не выказывать подавленности, уныния или колебаний. Качество работы гораздо важнее чем количество, поэтому им не следует предпринимать больше, чем они могут выполнить. Пусть собственная совесть будет им судьёй: если они чувствуют, что в достаточной мере выполняют свой долг в отношении детей или общества, тогда они могут быть удовлетворены. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 162)
5) В: Какие качества должны развивать в себе гуру? О: Более, чем кто-либо другой, гуру должен обладать саханой - спокойным и ровным характером. Он должен быть готов без досады и раздражения встретить удары окружающего мира. Когда кто-либо спрашивает, спокойный ли у вас характер, не выходите из себя! Некоторые сердятся всё больше и больше, когда их спрашивают об этом. Даже когда вы вынуждены говорить с ребёнком или его родителями резко, поскольку другие меры не помогают, пусть сердце ваше будет мягким, не позволяйте предубеждению или враждебности ожесточить его. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 164)
6) В: Иногда гуру ищут недостатки в других учителях. Это нормально? О: Конечно, наши учителя Бал Викас не должны ни завидовать чужому успеху, ни искать в других недостатков. Они могут заниматься обучением только после того, как сами избавятся от негативных качеств. Если гуру плохо говорят о других учителях, сея недоразумения и раздоры, их ученики не смогут научиться хорошему. Поэтому примите решение отныне поступать только правильно. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 282)
Гуру должен быть бдителен, чтобы сорняки ненависти, зависти и подобных им пороков не пустили корни в его собственном сердце. Эти сорняки буйно разрослись в области политики, проникая также и в другие сферы. Учителя не должны становиться участниками соперничающих группировок, где одни гордятся своими достижениями, другие завидуют их успеху. Смотрите на других как на своих братьев и сестёр, ибо все - одно с точки зрения Атмы.
(Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 288)
Изливайте свою любовь на детей вокруг вас, наставляйте их искренне и с радостью. Только такой подход может оправдать участие в Сатья Саи Бал Викас.
(Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 288)
7) В: Что говорит Баба, если учителя ссорятся? О: Если два учителя ссорятся или проявляют недружелюбие, смешны будут оба. Не нужно ничего выяснять, оба подлежат осуждению за участие в ссоре. Одно ядовитое насекомое может уничтожить весь урожай. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 283)
8) В: Свами, почему учителя ставят так высоко, что приравнивают к самому Богу? О: О гуру почтительно говорят как о Брахме, первом аспекте Триединства, воплощением космической силы созидания, о Вишну, втором аспекте Триединства, воплощением космической силы Сохранения и Защиты сущего, и Махешваре, последнем аспекте Триединства, воплощением космической силы разрушения. Если мы проанализируем работу учителя, мы убедимся, что это символическое описание верно. Гуру сеет в сердцах учеников семена добродетели, мудрости и веры. Он является, таким образом, Брахмой - подобное в природе Созидателя. Он похож на фермера, сажающего ростки в хорошо подготовленную почву на своём поле. Однако после этого фермер не сидит сложа руки. Он неустанно следит за тем, чтобы саженцы хорошо и быстро росли, он вовремя поливает их и подкармливает удобрениями. Такова роль Вишну в процессе воспитания и образования. Гуру не может сидеть в стороне и молча наблюдать за судьбой своих учеников, дав им несколько первых уроков. Он должен направлять каждый шаг своих воспитанников, способствовать развитию хороших привычек, здравомыслия и обоснованных эмоций. Таким образом, он действует как Вишну, второй аспект Триединого Бога. На гуру лежит также обязанность следить за каждым шагом ученика, предостерегать его и помогать, когда тот совершает ошибку, если у него появляются плохие привычки или сомнения. Подобно фермеру, который всегда начеку, чтобы вовремя заметить рост сорняков или появление вредителей, гуру также должен своевременно замечать и уничтожать сорняки и вредителей воспитательного процесса - пороки, лень и непостоянство своих учеников. Гуру должен всегда осознавать, какую роль он взял на себя, в чём её духовное значение, ответственность, ценность. Учителя - это лампочки, освещающие нежные сердца светом и любовью. Своей приверженностью Истине, Праведности, Миру и Любви учителя зажгут эти качества в детях. (Сатья Саи говорит, т. 11, стр. 283)
9) В: Что должны учителя нести детям, Свами? В чём суть их наставлений? О: Будьте убеждены в существовании Господа, ведущего и охраняющего нас. Помните о Нём с благодарностью, Молитесь Ему, чтобы Он сделал вас чище. Любите всех, служите всем. Водите хорошую компанию. Посещайте храмы и святых. (Сатья Саи говорит, т. 6, стр. 3)
10) В: Какой должна быть роль учителя, Свами? О: Поскольку вы являетесь учителями Бал Викас, вы не стремитесь к материальной или денежной выгоде; поэтому перед вами широкая возможность помочь расцвести умам и сердцам детей, согретых лучами любви. Учитель должен определить для себя три обязанности в отношении своих учеников. 1) Развить в них радость физического труда. Только тот, кто сам прошёл через страдания и боль, может понять того, кто их испытывает, и посочувствовать ему. 2) Способствовать физическому здоровью ребёнка, чтобы в его теле был здоровый дух. 3) Содействовать развитию остроты ума. Ум нельзя измерить или развить, помещая перед детьми листики с вопросами и требуя письменного ответа на них. То, что ученик изучил, должно изменить и улучшить его поведение и отношение к жизни. (Санатхана Саратхи, август 1982)
11) В: Бхагаван, объясни, пожалуйста, учителям правильную перспективу образования. О: Образование дарует смирение, обеспечивает положением и властью, а это даёт право на достаток и богатство. Богатство предоставляет возможность плодотворно и действенно проявлять милосердие и сострадание, и таким образом можно добиться счастья в этом мире и покоя в следующем. Поэтому образование - великая созидательная сила для человека. Однако эффективность системы образования и блага, которые она могла бы принести, не принимаются во внимание и игнорируются. Образованием теперь называют искусство собирать информацию об этом мире объектов и материи. Отбрасывается гораздо более важная задача преобразования человеческой природы в божественную, как выходящая за рамки материального. (Сатья Саи говорит, т. 11, стр. 1)
12) В: Каковы некоторые из требований, предъявляемых к учителям Бал Викас? О: Учителя должны быть воплощениями любви и терпения. Влияние гуру должно быть чрезвычайно сильным, поскольку ему предстоит роль катализатора в процессе изменения характера и поведения учеников. Работа по программе Бал Викас призвана возвышать и утончать мысли и чувства учителей в гораздо большей степени, чем любая другая садхана. Помните, что, будучи учителями, вы тоже, в свою очередь, имеете учителя, ведущего вас и наблюдающего за вашей севой. Поэтому вы тоже ученики, и действуя в качестве учителей, вы тоже учитесь равенству, спокойствию ума и бескорыстной любви. (Сатья Саи говорит, т.10, стр.162-163)
13) В: Свами, для чего и как члены подразделений Махила Вибхаг (учителя Бал Викас) обучают детей на уроках Бал Викас? О: Дети программы Бал Викас, которых они опекают и обучают, являются будущей опорой страны. Им творить судьбу нации. Сделать их достойными великой задачи, ожидающей их в будущем, - такую священную обязанность взяли на себя члены подразделения Махила Вибхаг - учителя Бал Викас. Детей следует знакомить с такими священными текстами, как Рамаяна, Бхагавата, Махабхарата, Бхагавад Гита, Библия, Коран и другими. Знание этих религиозных писаний расширит и сделает более зрелым их мировоззрение. То, что изучается в раннем возрасте, оставляет глубокое впечатление и имеет очень сильное влияние в дальнейшем. Это останется с ними на всю жизнь и будет сокровищем и достоянием. Заучивание и декламация стихов и историй, характерных для наших священных традиций и культуры, таких величественных и утончённых, возвышает душу. Они питают и обогащают дух. (Сева Дал, 4/83, стр.8)
14) В: Что должно быть кардинальным принципом, заложенным в основу воспитания? О: Безоговорочная преданность истине, вера в праведную деятельность, развитие спокойствия и спонтанная искренняя любовь. (Сатья Саи говорит, т.З, стр.170) 15) В: Какова главная цель программы Бал Викас? О: Бал Викас - это первичная основа великого движения за возрождение ДХАРМЫ в мире. Программа даёт начало поколению мальчиков и девочек с чистым и ясным сознанием ..... (и)..... создаёт атмосферу, в которой могут развиваться и приносить плоды хорошие привычки и благородные идеалы. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр.163)
16) В: Свами, могут ли занятия Бал Викас служить детям всех вероисповеданий, или они предназначены только для детей индуистской религии? О: Этот вопрос возник потому, что вы не знаете самих основ индуистской веры. Есть только одна религия, запомните это, - религия любви, есть только одна каста - человечество. Вы должны быть внимательны и осторожны, чтобы на занятиях Бал Викас никоим образом не принимать и не поддерживать "различий" на основе религии, касты, вероисповедания или цвета кожи. Не заражайте, не пачкайте незапятнанные чистые умы детей понятием различия между одним ребенком и другим. Наставляйте, вдохновляйте их всех в равной степени. Выбирайте истории из священных писаний всех религий, чтобы привить детям интерес к ценностям добродетельной жизни. Говорите им о героях духа всех стран, о святых всех религий, ибо природа их всех едина. Ни одно писание не призывает к насилию и не предписывает неправду в качестве образа жизни. Все религии превозносят истину, праведность, мир, братство и любовь. Все святые являются воплощениями служения, сострадания и отречения. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 9)
17) В: Какие предметы могут преподаваться в классах Бал Викас? О: Вы должны говорить о равной истинности всех религий. Обучайте их на цитатах из Библии, идеалах христианства. Используйте также священные тексты зороастризма, буддизма, ислама и т. д., чтобы познакомить их с идеалами, поднятыми на высоту этими религиями. Рассказывайте им также истории, содержащиеся в писаниях всех религий. Не принижайте и не отдавайте предпочтения ни одной из них. Кто-то предлагал изучить с детьми всю Гиту. Это ошибочное намерение. Конечно, если они очень этого хотят, если у них есть рвение и энтузиазм, не чините им препятствий. Однако наша задача - увлекательно и просто представить им учение всех религий. "Религия Саи" и есть гармоничное, через любовь, соединение всех мировых религий. Пусть некоторые последователи других вероисповеданий считают, что "Религия Саи" противоречит их вере, мы не будем придерживаться подобного отношения. Мы находим смысл в общности, единстве, и не будем ограничивать нашего видения. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 283,284)
18) В: Какими качествами должны обладать дети групп Бал Викас?
О: У вас должны быть Бхал, Винал и Вишваса - страх, смирение и вера. Страх поступить неправильно или говорить ложь. Смирение перед кем? Перед старшими, учителями, родителями. Вера во что? Вера в Бога, в собственные силы, в свою победу. Я хочу, чтобы каждый из вас вырос сильным, стойким, прямым и честным человеком. Ваши глаза не должны видеть плохих картин, ваши руки не должны делать плохих дел, ваш ум не должен думать плохих мыслей. Будьте чисты, будьте полны любви. Помогайте тем, кто находится в худших условиях, служите нуждающимся. Тогда вы будете достойными членами крыла Бал Викас организации Сатья Саи. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 53)
9) В: Как должны вести себя дети Бал Викас, когда в доме гости или когда надо ответить на телефонный зврнок? О: Вы - члены Бал Викас организации Сатья Саи. Вы должны сиять примером для других мальчиков и девочек. Когда вы находитесь дома, а к отцу пришли его друзья, вы должны встать, говорить с ними вежливо и ясно, принимать их с радостью и гостеприимством. Когда вы разговариваете по телефону, не кричите в трубку "Алло! Алло!" всем без разбора. К старшим нельзя обращаться так легкомысленно. "Алло! Алло!" - невежливо, это допустимо только среди приятелей. Мне бы хотелось, чтобы вы говорили "ОМ". Тогда даже ваши родители и старшие научатся от вас говорить "ОМ". (Сатья Саи говорит, т.б, стр. 53)
1) В: Свами, в чем важность работы крыла Махила Вибхаг? О: Работа крыла Махила Вибхаг, особенно в группах Бал Викас, очень похвальна. Эти женщины заслуживают самых высоких слов, поскольку посвящают все свое свободное время организаторской работе, в особенности в группах Бал Викас, тем самым служа будущему страны. (Сева Дал, 4/83, стр. 8)
2) В: Может ли крыло Махила Вибхаг иметь собственного лидера? О: Конечно, Вибхаг может иметь своего председателя или секретаря, однако оба должны следовать советам и предложениям председателя Сева Самитхи, а также выполнять правила, установленные для Самитхи. (Сатья Саи говорит, т.8, стр. 73)
1) В: Свами, мы проводим в нашем центре учебные кружки и хотели бы знать, что Ты посоветуешь духовным искателям? О: Вы должны быть ограждены от гордыни, которая поражает иных ученых, изучивших определенное количество древних текстов. Не считайте других ниже себя по той причине, что они не принимают участия в работе ваших кружков. Вы можете сильно ошибаться, если будете судить о духовном уровне человека по чисто внешним показателям. Внутренняя чистота не выражает себя внешним лоском. Постигайте значение и смысл прочитанного и всегда ставьте перед собой цель осуществлять это на практике. Если вы не будете делать этого, ваш кружок останется полукругом, настоящим кругом он быть не сможет. И вот еще на что обратите внимание. Пусть вашим университетом будет вся Вселенная. Вы можете постигать мудрость, наблюдая небо, облака, горы, реки, ежедневный восход и заход Солнца, смену времен года, птиц, деревья, цветы, насекомых - фактически все объекты живой и неживой природы. Относитесь к этим учителям с благоговение, почтением и смирением, и они дадут вам свои уроки. Не беспокойтесь о том, что вы не знаете санскрита, санскара - достаточное средство, чтобы получить знания в университете, который окружает вас. Санскрит - язык древних писаний и классической литературы; санскара - язык сердца, совершенный инструмент для плодотворного общения с природой, во всем многообразии проявления Божественного. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 53-54)
2) В: Если я получаю знания из книг, зачем мне посещать учебные кружки? О: Цель вашего учебного кружка - не получение знаний о точке зрения того или иного автора или учении того или иного святого. Не информация, но трансформация; не инструктирование, а конструирование должны быть его целью. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр.51)
3) В: Как сделать учебные кружки продуктивными? О: Примите для себя решение извлечь из них пользу, практикуя то, о чем вы узнаете. Истинное обучение должно проходить по такому плану: чтение, размышление, постоянное применение полученных знаний в жизни. Изучение - это работа. Исследование того, насколько изученное ценно и пригодно к применению - поклонение. Жить истинностью и ценностью изученного и проверенного - мудрость. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 51)
4) В: Какие книги следует читать, Свами? О: Хорошие книги, относящиеся к любой религии, - такие книги можно и нужно читать. Распространяйте хорошие книги. Читайте неграмотным вслух, несите им духовные знания. Многие члены организации Сатья Саи считают, что они должны способствовать распространению лишь идеалов Сатья Саи и Его имени. Это неправильно. Чему должно содействовать имя Сатья Саи, так это распространению добродетели, веры в Бога, набожности. Имя и форма Бога не столь важны, ибо Его имена и формы бесчисленны, и какое бы имя ни произносилось, все они принадлежат одному Богу. Единственное, что необходимо - это вера. (Сева Дал, 4/83, стр. 9)
1) В: Какова высшая форма садханы, Свами? О: Высшая садхана - это повторение имени Бога с полной интенсивностью мысли и чувств, с глубокой верой, а также пение вслух славы Господа. (Духовный дневник, стр. 183)
2) В: Каковы идеалы Саи в отношении повседневной жизни? О: У вопроса два аспекта: духовная жизнь и жизнь личности в качестве члена общества. В духовном смысле, Божественное есть в каждом. Божественное, Бог - это любовь. Любовь - это Моя, а также ваша форма. Если вы позволяете таким низменным чувствам, как ненависть, возмущение, обида, зависть, страх, гнев и т. д. заполнять ваше сердце и разум, это способствует ложному отделению вас от вашего настоящего "Я", т.е. любви. Тогда задачей вашей духовной жизни становится сосредоточенное усилие очистить ум и сердце. Когда ум и сердце очищены, как вспышка открывается истина о Божественности человека. Учение Сатья Саи ведет вас к тому, чтобы видеть все разнообразие преходящим и эфемерным и всегда направлять свое духовное зрение на ОДНУ Реальность. Практика постоянного Божественного присутствия в равной степени необходима и благотворна. Кроме духовной жизни, у вас есть также обязанности перед людьми, среди которых вы живете, обязанность способствовать духовному совершенствованию общества. На общество можно влиять только личным примером. Своим праведным поведением и гармоничной жизнью вы вызовете у других интерес к источнику вашего стабильного покоя и счастья. Возвышайте общество, служа наиболее нуждающимся его членам. Основой служения обществу должна быть любовь. (Санатхана Саратхи, 12/83, стр. 302)
3) В: Бхагаван, какими должны быть правильные взаимоотношения между личностью и обществом?
О: Личность и общество очень тесно взаимосвязаны. Оба должны совершенствоваться. Ананда должна изливаться на индивидуума и наполнять озеро - общество, а оттуда устремляться з океан Божественной личности. Общество - это просто название для групп индивидуумов, у него нет физического тела. Индивидуумы - это клетки, питающие и обеспечивающие жизнедеятельность организма, называемого обществом. Общество формирует индивидуума, обеспечивает арену для его развития и устанавливает идеалы, которые он должен усвоить. Если личность сильна, умна, ориентирована на служение и эффективна в работе, общество от этого только выигрывает; если общество осознает свою роль и необходимость ее очищения смирением и мудростью, выигрывает индивидуум, член такого общества. Саи принял решение преобразовать личность и общество, способствуя их общему духовному возрождению при воздействии одного на другое. Отсюда образование организации Сатья Саи и ее подразделений во всех странах - для сублимации человеческого в Божественное. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 11)
4) В: Свами, достаточно ли воспринимать вибрации, когда молишься, произносишь мантры или поешь бхаджаны, без понимания их смысла? О: Произнося молитвы, мантры и подобные им выражения, надо знать подлинное истинное значение слов, их глубинный смысл и содержание. Один человек, к примеру, не знал полного значения слова "Шива". Под этим словом он подразумевал форму Господа, которая, как предполагается, живет на горе Кайласа вместе со своей женой и семейством. Он сказал мне, что "Шива" значит "Я есть Шива" и был шокирован, когда его спросили: "Тогда, что такое Парвати для вас?" Многие занимаются джапой и поют бхаджаны, но не знают значения и цены слов, произносимых ими механически. Старшие, пропагандирующие мантры и выдающие себя за духовных учителей, сами не знают внутреннего смысла того, что они рекомендуют или передают своим ученикам. "Шивохам" значит, что вы божественны. (Сатья Саи говорит, т.9)
5) В: В чем важность тишины, Свами?
О: Будьте молчаливы сами, это вызовет тишину в других. Не привыкайте кричать, разговаривать много и громко. Ограничьте контакты до минимума. Несите с собой атмосферу спокойного созерцания, где бы вы ни находились. Есть люди, живущие в постоянном шуме, вечном грохоте и гаме. Независимо от того, находятся ли они на выставке или ярмарке, гостинице или храме, или в Прашанти Нилаям, - они не дают покоя своим языкам и, похоже, никогда не останавливаются. Такие люди не продвинутся вперед на пути к Богу. (Садхана - внутренний путь, стр. 169)
6) В: Каковы достоинства молчания, Баба?
О: Одним из первых принципов правильной жизни является практика молчания. Ибо голос Бога можно услышать в сердце, только тогда, когда язык молчит. Сохраняйте звук, поскольку это сокровище элемента акаша, эманация самого Господа. Молчание - это язык духовного искателя. Мягкая приятная речь является выражение искренней любви. Любовь поет колыбельные. Она несет бальзам измученной душе. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 207)
Авторы: Шанти Джагадишан, Санта Кришнан, Д-р Вонг, Кан Фатт, Т. К. Надараджах, Ричард Вонг, Даниэль Йеох, Ки Чонг, Киран Кумар, Т. Р. Сундрама (старший). |
||||||||||||||||||||||||
|
|
|||||||||||||||||||||||||
|
|
|||||||||||||||||||||||||
|
СТРАНИЧКА 1 СТРАНИЧКА 2 | |||||||||||||||||||||||||
|
|
|||||||||||||||||||||||||
Время Саи
О Саи
