Одна из наиболее сложных и глубоких систем - санкхья ("число", "размышление") - была весьма популярна в древности. Она сконцентрировала в себе большинство проблем индуистской философии. Её основателем считается легендарный Капила (примерно VII в. до п. э.). Трактаты самых древних авторов до наших дней не дошли. Первый известный текст классической санкхьи - "Санкхья-карика" Ишваракришиы (примерно III в. н. э.). Согласно учению санкхьи, существуют два самостоятельных наняла: пракрити - единая, вечная и изменчивая природа и пуруша - множество индивидуальных духов. В своём пепроявленном виде пракрити находится в равновесии трех составляющих её сил - гун. Первая гуна - саттва - создаёт равновесие, покой и гармонию; вторая - раджас - возбуждение, страсти и активность; третья - тамас - инертность, тупость и равнодушие. Все три гуны существуют всегда вместе, комбинируются в разных сочетаниях и порождают всё разнообразие видимого мира. В начале каждого мирового периода равновесие этих сил нарушается, пракрити разворачивается и возникают 25 элементов, или типов, сущего (таттв), начиная от интеллекта и чувства индивидуальности и кончая физическими элементами (воздух, огонь, вода, земля, эфир). Пуруша - бессмертное одухотворяющее начало - отличается от тела, мысли, наших органов чувств и ощущений. Он понимается как бездействующий зритель всех процессов, происходящих в мире. Но в каждой конкретной жизни он вовлекается и круговорот сансары, и происходит смешение интеллекта и духа. Осознать их реальную несвязанность можно с помощью глубокого размышления и внутреннего сосредоточения. Цель санкхьи - освободить дух человека от пут незнания и невежества, усмирить страсти, очистить тело и мысли упражнениями и постичь истину. Теоретическим фундаментом йоги - даршаны, опирающейся на исходный текст "Йогасутры" Патанджали, а также на комментарии к нему, - является.санкхья. Согласно йоге, к познанию истины можно прийти лишь с помощью сложной психофизиологической техники. Йога как метод совершенствования предполагает прекращение психических процессов, причём психика понимается как нечто материальное, природное. Йога ведёт к преодолению всего преходящего. Для этого предлагается восьмеричный путь, т. е. путь, состоящий из восьми стадий: яма - воздержание от насилия, лжи, от причинения вреда всему живому, от вражды и ненависти, от стяжательства, суесловия, порочных связей с недостойными людьми; нияма - выполнение предписаний по очищению тела и постоянные размышления о божественном; асана - овладение правильными позами для сосредоточения; пранаяма - управление дыханием; пратьяхара - отвлечение органов чувств от их объектов; дхарана - удержание внимания и сосредоточение сознания; дхьяна - медитация и самадхи - высшее из возможных состояние сознания. В результате восьмизвенной йоги дух отделяется от пракрити и достигает окончательного освобождения. Конечной целью человеческой жизни в ньяс, как и в других даршапах, провозглашается мокша, но при этом подчёркивается важность умозрения для познания истинной реальности. Условия и методы истинного познания определяются с помощью логики и сё законов. Ньяя признаёт четыре вида простых самостоятельных источников познания: восприятие; вывод, основанный на восприятии; уподобление (т. е. установление связи слова с увиденным впервые предметом); словесное свидетельство. Познание, построенное на этих источниках, признаётся достоверным. Недостоверное познание опирается на память, сомнение, ошибку и предположение. Ньяя поделила сферы своих интересов с взйшешикой, выбрав для себя прежде всего правила, методы мышления и формулирование результатов его деятельности, т. е. диспут. Исходным текстом древней школы была "Ньяясутра" Акшапады Готамы. Детально классифицировав источники достоверного познания, ньяя разработала учение о восприятии, сверхчувственном и обычном, и логическую теорию вывода. Развитие старой ньяи завершил Удаяна (1050-1100). Новый этап начался с трактата Гангеши "Таттва-чинтамаии" (XIII в.). Отныне школа стала называться навья-ньяя ("новая ньяя"). Главная задача вайшешики - создание учения о бытии. Опираясь на древние эпические космологические тексты, вайшсшика размышляет о бытии как таковом, анализирует его состав и выделяет основную сущность и классы. В бытии выделяется шесть видов: вещности, их качества, их движение, общее и особенное и внутренняя присущность. Даршана подробно анализирует каждый вид. Некоторые учёные считают ньяю ветвью вайшсшики, которая отделилась от неё во II в. и стала существовать самостоятельно как школа для изучения правил и методов ведения диспутов, Ньяя и вайшешика действительно очень близкие даршаны. Основополагающим трактатом вайшешики являются древние "Вайшсшика-сутры" Канады, но они имеют меньшее значение по сравнению с комментарием Прашаста-пады (IV-V вв.), который затмевает авторитет Канады. Общая философская направленность ньяи и вайшсшики, сходство в логике и теории познания послужили предпосылками для слияния двух школ в одну, получившую название "ньяя-вайшешика". С V по XII в. ньяя-вайшешика возглавляла напряжённую философскую борьбу индуистской философии с буддизмом. Из упанишад выросла веданта (буквально "конец вед"). Авторитетными текстами для этой даршаны считаются "Бхзгавадгита", "Бхагавата пурзна" и "Брахма-сутры" Бадараямы. Под названием "веданта" существовало несколько традиций религиозно-философской мысли, ожесточённо споривших между собой. Первой была адвайта-веданта Шанкары, за ней следовали вишишта-адвайта Рамануджи, двайта-веданта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки и др. Все школы объединяла главная тема: соотношение человека и Абсолюта, абсолютного начала (божественного или безличного) и мира, освобождение от сансары и пути этого освобождения. Особой известностью пользуется школа Шанкары. Он утверждал, что безличный Брахман - абсолютная реальность и нет ничего помимо него. Весь видимый мир - результат действия его магической силы - майи. Большинство людей именно этот иллюзорный мир считают реальным. Мудрецы же проникают за его внешнюю оболочку и за обманчивой игрой иллюзии постигают истинную реальность - Брахман. Он непознаваем, и его нельзя определить словами, он всемогущ и всезнающ, он творит, сохраняет и разрушает мир. В этом смысле он - Ишвара (Господь), и его надлежит почитать тем, кто верит в реальность мира. Дух, связанный с телом, в мире иллюзий забывает о своей божественной сущности. Истинное освобождение - воспоминание и осознание своей связи с вечным Брахманом и достижение единства с ним. Шестая даршана исследовала и обосновывала ритуал, построенный на ведийской традиции. Первый текст школы - "Миманса-сутра" Джаймини. Согласно мимансе, ритуал важнее для познания истины, чем философское размышление. Миманса утверждала абсолютный авторитет вед, доказывала, что они происходят не от бога и не от человека, а являются безличным источником знаний и потому не содержат ошибок. Весь видимый мир не внешняя оболочка, скрывающая некую сущность и основу. Он не покоится ни на чем, кроме самого себя, и просматривается весь насквозь, как часовой механизм. Жертвоприношения являются тем действием, которое создаёт вселенную, "заводя" её, как часы. Для отдельного человека, погружённого в обыденную жизнь, именно ритуал даёт смысл и направение этой жизни и выступает символом высшей значимости. Миманса отрицала существование богов: обращение к ним - всего лишь условный приём в ритуале, а сами они - лишь имена, языковая абстракция и не более. Главную ценность для последователей мимансы имели ритуальные предписания священной традиции. Они несли в себе особый заряд энергии, которая побуждала, подталкивала к ритуальному действию. Все остальные тексты ведийской традиции имели лишь вспомогательное значение и были избыточными, ненужными, рассчитанными на зрелых людей, не готовых принят жёсткую картину мира. В мире нет места богу или некоему абсолютному единству, есть лишь дхарма - долг, понимаемый как неукоснительное выполнение ритуалов. Миманса была единственной из даршан, которую не интересовало освобождение от сансары. Она полагала, что главная жизненная цель - достижение успехов в этом мире и рождение ни небесах. За пределами Индии миманса почти неизвестна. Примерно с XIII в. обучения, нежели развивающимися главенствующее место в индуистской самостоятельными философскими философии заняла веданта, частично поглотив санкхью и йогу. Ньяя превратилась в науку логики, а другие даршаны стали скорее предметами обучения, нежели развивающимися самостоятельными философскими школами. Обычно в традиционной индуистской философии называют шесть школ, на деле их было гораздо больше. Священный текст для индийца - часть индуистского вероисповедания. Любое произведение на санскрите или на любом из новоиндийских языков, связанное с религией и верой, считается священным и входит в индуистскую традицию. В рукописи индуист видит материализованное священное слово. Рукописи часто лежат и алтарях вместе с изображениями божеств. Им поклоняются, подносят цветы и читают молитвы. Они - "домашние боги", и не каждый хозяин дома покажет их чужаку. Что же входит в свод священных текстов индуизма? Прежде всего веды, брахманы и упанишады. С самого начала они были доступны лишь прошедшим обряд посвящения. До сих пор веды считаются достоянием исключительно брахманов, которые на протяжении столетий хранили их неизменными в устной передаче, хотя давно существует письменность, а практическая ритуальная потребность в этих текстах ушла в прошлое вместе с древними формами жертвоприношения. В отличие от брахманической священная литература индуизма была доступна всем, включая женщин и представителей низших каст. Для полного и глубокого понимания ведийских текстов создавались вспомогательные произведения. Как правило, их авторство приписывалось древним мудрецам, которые представляются скорее героями легенд, чем реальными, исторически существовавшими личностями. Назывались такие тексты веданга (буквально "части, члены вед") и касались разных отраслей ведийского знания: фонетики, грамматики, ритуалистики, этимологии, метрики и астрономии. Позже к ним были присоединены сутры - предельна краткие тексты по раду древних дисциплин. Сутры были рассчитаны на передачу в устной традиции и предназначались для заучивания наизусть. Наставник-гуру сопровождал чтение сутр своим комментарием; без него сутры часто непонятны. Стиль сутр долго сохранялся неизменным и продолжал существовать даже тогда, когда тексты стали записывать и необходимость в их заучивании отпала. Из всех вспомогательных дисциплин первостепенное значение для индуизма приобрела ритуалистика, которой посвящено множество сутр: шраута-сутры описывали торжественные ритуалы жертвоприношений, грихья-сутры - домашние обряды, шильпа-сутры - устройство алтарей. Особенно важными были дхарма-сутры, т. с. тексты, излагающие дхарму - основные законы жизни и повседневные религиозные обязанности дваждырожденных. Соблюдение дхармы в обыденной жизни рассматривалось как непрерывная очистительная жертва. Позже на смену сутрам пришли шастры - учебные тексты по разным отраслям знания. Большинство из них написано в начале новой эры и выдержано в стихотворной форме: так их легче запоминать. Традиция стихотворной формы учебной и научной литературы долго сохранялась в Индии и пережила средние века. Обычно шастры возводились к какому-нибудь божественному авторитету, который поведал людям вечную мудрость. Наиболее влиятельными были дхарма-шастры, излагавшие основные заповеди индуизма и основы нравственного поведения. Среди дхарма-шастр самой популярной на долгие века осталась Манава-дхарма-шастра - "Законы Ману" (прародителя рода человеческого в индуистской традиции). "3аконы" касаются разных сторон жизни человека в обществе, содержат предписания для каст, общин и отдельных лиц и затрагивают религиозные вопросы. Индуистская традиция и сейчас охотно ссылается на этот источник, цитируя его популярные афоризмы. Индуистская традиция приписывает ведам божественное происхождение. В них запечатлено священное знание, которое древние провидцы-риши обрели внутренним, интуитивным прозрением, Их называли также кави ("мудрец", "поэт") и випра ("поэт", "вдохновенный", "трепетный"). Считается, что риши не создавали гимны сами, а лишь облекали в слова ту истину, которые были явлены им богами. Делали они это с помощью богини речи Вач. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Они называются также самхитами - сборниками. Веды различались между собой по многим признакам: по составу, объёму, времени создания, по содержанию и авторитетности. Но для индуистской традиции той поры, как, впрочем, и нынешней, был и остаётся главным организующим стержнем ритуал, поэтому веды истолковываются прежде всего в ритуальном ключе. Они были связаны с ритуалом жертвоприношения и потому соотносились с деятельностью основных классов жрецов. Ригведа - самая древняя и авторитетная среди вед. Её 1028 гимнов дают представление о религии древних ариев. Гимны Ригведы обращены к тому или иному божеству. Они начинаются с его восхваления, с перечисления его особенностей, доблестных заслуг и славных деяний. Божество восславляется как защитник от всевозможных бед и напастей, как податель богатства, силы и процветания, способный обеспечить обильное мужское потомство, неувядаемые здоровье и долголетие. Жрец, называвшийся хотар, ведал декламацией гимнов Ригведы: произнося их, он приглашал богов принять жертву. Удгатар был знатоком мелодий, сопровождавших гимны, и таким образом знатоком Самаведы. Адхварью совершал необходимые ритуальные действия и шептал при этом жертвенные формулы Яджурведы. Атхарваведа была позже включена в канон и позже других получила титул "четвёртой веды", поскольку была связана не с жертвоприношениями, а с домашними ритуалами. Веды открывают традицию шрутu (буквально - "слышание"), т. е. откровение, знание, открытое богами для посвящённых, мудрецов, провидцев-риши. В течение многих веков веды передавались изустно от поколения к поколению и хранились в жреческих родах. Жрецы разработали сложную систему заучивания и проверки текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед хранились в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. К традиции шрути принадлежат помимо самих вед другие тексты, непосредственно опирающиеся на них и развивающие отдельные их стороны. К каждой веде-самхите примыкают брахманы - тексты, содержащие комментарии жрецов-брахманов к ведийским ритуалам. Заключительную часть брахман составляют аранъяки - тексты, адресованные лесным отшельникам. Они являются как бы переходной ступенью от брахман к упанишадам - текстам этического, философского и ритуального характера. Упанишады* завершили ведийскую традицию. Они так и называются - веданта, что значит "конец вед". Веды и примыкающий к ним свод священных текстов не отошли в прошлое вместе со временем, их породившим, и не утратили своего значения. Они и сейчас играют большую роль в духовной жизни Индии и сохраняют силу священного авторитета. (У ног учителя) Время около середины I тыс. до н. э. было очень важным в истории всего человечества. Вера людей в старых богов переживала в этот период серьёзный кризис. История совершала поворот; человек стал иначе осмысливать себя и своё бытие. Мифологическая эпоха заканчивалась. Мир богов, полубогов и духов отступал... Стали появляться люди, задававшие вопросы, которые до них никто не задавал, размышлявшие о смысле жизни и отваживавшиеся искать опору не в богах, а в самих себе. Они были способны отказаться от мирских благ, какими бы заманчивыми и привлекательными они ни были, уйти в лес, уединиться в пещере, удалиться в пустыню или горы, стать отшельниками и добывать себе высшее знание истины аскетическими подвигами. Таких людей называют мудрецами, пророками, философами, В период примерно с VIII по II в. до н. э. в разных частях древнего мира одновременно и независимо друг от друга проповедовали израильские пророки, зороастрийские жрецы в Иране, первые греческие философы, основатели буддизма и джайнизма в Индии, создатели конфуцианства и даосизма в Китае. В совокупности их творения составляли всечеловечески значимый завет. Место и роль индийских мудрецов в нём чрезвычайно велики. Происходящие изменения получили отражение в упанишадах. Слово "упанишада" обычно переводится как "сидение у ног учителя". Учитель-мудрец наставлял учеников, сидевших возле него, в истинном знании, раскрывал им действительный смысл мира и сущность человеческой жизни. Таким образом, в древние времена под упанишадами понимался некий свод религиозно-философских установок. Наставники из разных школ дополняли их своими разъяснениями и поучениями, предназначенными для учеников разного уровня. Много лет спустя положения, обязательные для всех учеников, были записаны и дошли до наших дней под названием "упанишады". Старые ведийские боги всё больше утрачивали свою роль в религиозной жизни. Вера в космическое таинство и могущество жертвоприношений начала слабеть, уверенность в непогрешимой святости вед пошатнулась. Непомерные притязания жрецов-брахманов тоже не всем казались обоснованными. Впрочем, в восточных районах страны влияние брахманов не было таким заметным. Жители этих районов не стали ярыми приверженцами брахманической религии, В их жилах текла иная кровь, и древнейшие (доарийские) верования сохранялись здесь по-прежнему, а мудрец-аскет, предававшийся самоистязаниям, постам и медитации, считался ближе подошедшим к истинному знанию, чем жрец-брахман, совершающий жертвоприношения. Именно такие мудрецы и отшельники сыграли главную роль в рождении новых идей упанишад. Идеи эти рождались в философских спорах, в которых принимали участие и женщины, и безродные бедняки, и боги, и даже животные - так, во всяком случае, говорится в упанишадах. Спор или беседа в них обычно построены в форме диалога: один его участник, стремящийся к истине, вопрошает, другой, знающий ее, проповедует. Однако тот вид, в котором упанишады дошли до наших дней, они приняли в результате брахманской обработки и более поздней редакции. Идеи мудрецов, которые запечатлели упанишады, позволили индийцам по-новому взглянуть на окружающий мир и понять его с точки зрения движения и развития, заставили задуматься о проблемах мироздания и бытия. Формально упанишады продолжали традицию вед и не отрицали ритуальных толкований брахман. Но их новые цели основывались на предпочтении внутреннего ритуала внешнему: именно он должным образом отвечает истинному почитанию божества. Ключевые понятия упанишад - Брахман и Атман. Слово "брахман" от значений "священное слово", "молитва", которые оно имело в ведах, развивается в упанишадах до отвлечённого понятия, обозначающего невыразимую, неописуемую, неизменную, несотворённую изначальную высшую реальность, божественное начало мироздания, существующее за всеми явлениями мира. Значение его близко философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман - соотнесённая с Брахманом божественная, сокровенная сущность человека и любого живого существа. Это то, что делает человека самим собой, то, что бессмертно и неуничтожимо и остаётся после того, как смертное тело человека и его органы чувств и мысли исчезают, растворяясь в стихиях. Атман подобен Брахману. Эта идея выражена в изречении мудреца Уддалаки Аруни, обращённом к сыну Швстакету: "Ты есть То", т. е. всё, что тебя окружает, единосущно с тобой. "Как соль, растворившаяся в воде, делает воду солёной, а сама остаётся невидимой, так и всё существующее имеет свою основу и своё истинное бытие в единой и непостижимой вселенской сущности, которая содержится во всём". Мудрецов упанишад занимали многие вопросы бытия. В их числе - проблема жизни и смерти, которая распадается на несколько разных вопросов: что есть носитель жизни, какова природа смерти, как связана с ней загадка сна, какова посмертная судьба людей и т. п. Разные мудрецы и разные школы по-своему отвечали на эти вопросы. Одни искали носителей жизни в воде, другие - в огне, третьи - в дыхании (ветре). После смерти люди попадают в мир предков (или, по другой версии, в подземное царство владыки смерти Ямы). Но коль скоро всё мирское обречено на уничтожение, не является ли временной и посмертная жизнь? Мудрецы считали, что это действительно так: человек должен вновь вернуться в этот мир. Подобные взгляды закладывали основы для учения о круговороте жизни и смерти (сансаре), детально разработанного в индуизме. Говорили древние учителя и о строгой обусловленности людских поступков. Они считали, что в основе человеческой природы лежит желание; каково желание - таково намерение, каково намерение - таково деяние, каково деяние - таков удел. "Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет своё намерение". Таким образом, посмертная судьба человека зависит от его поведения при жизни. Так были заложены основы для другого краеугольного понятия индуизма - кармы. В упанишадах вводятся и такие важные понятия, как дхарма, прана (дыхание), гуны (качества, составные части материи) и т. п. В упанишадах же лежат и истоки позднейших философских учений индуизма. Упанишады опирались на верования и представления ведийского периода, но они преобразовали их, изменив не столько содержание учения, сколько всю его перспективу и точку отсчёта. Она была перенесена из мира священного, божественного, ритуального в обычный, земной, человеческий. Новые учения занимали всё более заметное место в жизни Индии. Закон четырёх жизненных этапов помог аскетам и отшельникам найти своё место в обществе Древней Индии... Упанишады сложились в основном в VII-V вв. до н. э. Как самые древние и авторитетные обычно выделяются шесть прозаических упанишад, называемых Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Кау-шитаки и Кена (наполовину стихотворная). Позднее сложились полностью стихотворные упанишады: Катхака, Иша, Шветашватара, Мунда-ка, Маханараяна, ещё позднее - прозаические Прашна, Майтраяния и Мандукья. Известны разные списки упанишад. Самым почитаемым является собрание из 108 упанишад, называемое муктика (от слова "мукти" - "освобождение"). Считается, что после их усвоения можно достичь освобождения от уз мирского бытия. Хотя упанишады и продолжали традицию вед, их содержание не ограничилось ритуальными и мифическими темами предшествующих текстов. Мудрецы упанишад в беседах и наставлениях проповедуют своим ученикам новые идеи и учения. Упанишады считаются первыми индуистскими памятниками философского характера. На протяжении тысячелетий вплоть до настоящего времени они почитаются как наиболее авторитетные источники традиционного индуистского умозрения. Упанишады были плодом мысли разных эпох и школ. Они не давали единой системы миросозерцания, не представляли единого направления. Их идеи впоследствии обрели систему и форму в трудах более поздних философских школ. В свод священной литературы входят также эпические поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна", пурапы, многочисленные гимны и религиозные стихи, трактаты по разным вопросам религии и философии индуизма. Происхождение этой великой поэмы непосредственно не связано с индуизмом. "Махабхарата" - огромный эпос из 18 "книг" - сложилась в устной традиции в основном в кшатрийской воинской среде на севере долины Ганги. Основной сюжет сказания сообщает о том, как сыновья царя Панду - Панда вы - были лишены царства коварными двоюродными братьями Кауравами, о жизни Пандавов в изгнании и об их борьбе за царство. Но в это повествование были довольно рано включены брахманами вставные эпизоды: мифы, легенды, индуистские тексты о великих Вишну и Шиве и других богах - Сканде, Кали-Дурге, проповеди дхармы, философские сочинения и т. д. "Махабхарата" стала считаться и священной книгой, и законоучительным трактатом - дхарма-шэстрой. Для всех, интересующихся жизнью Индии, "Махабхарата" может послужить истинной энциклопедией индуизма. Со временем и вся поэма получила индуистскую окраску. борьба Пандавов с Кауравами стала рассматриваться как земное продолжение небесной битвы дэвов и асуров, Индры и Вритры. Самой популярной и священной книгой вишнуитов является философская поэма из "Махабхараты", называемая "Бхагавадгита" ("Песнь Господня") или просто "Гита". Ее нередко считают философской основой индуизма вообще. "Гита" в "Махабхарате" звучит в самый напряжённый момент, когда Кауравы и Пандавы после долгих лет соперничества и подготовки к войне приводят свои армии на Курукшетру - поле сражения; воины выстраиваются в боевом порядке и замолкают, глядя в лицо друг другу. Великий лучник Арджуна, один из братьев Пандавов, просит колесничего - своего друга и дальнего родственника Кришну - поставить колесницу в удобное для обозрения место. Кришна делает так, что Арджуна оказывается напротив своих родственников и учителей. Тот потрясён: как он может их убить? С плачем бросает он свой лук и просит Кришну наставить его в истинном знании. За скромным обликом возничего скрывается великий бог Вишну. Он даёт Арджуне наставление, которое и изложено в "Бхагавадгите". "Гита" пытается соединить разные религиозно-философские идеи, сгладить противоречия. Она воспевает бога как высшее вселенское начало, которое может быть живым и любящим личностным богом, но при этом не утрачивает значения Абсолюта. Он создал весь мир из самого себя и пребывает в сердцевине всех вещей и явлений. Сострадая, он вечно перевоплощается и участвует в жизни людей. Весь видимый мир является результатом его божественной игры, липы. Выражением высшей милости бога и частицами его жизни считаются и индивидуальные души. Они вечны, бесконечны и полны сознания. Рождение и смерть - лишь разные этапы их существования. Высшая цель души - освобождение от сансары, и "Гита" указывает пути её достижения: упражнения в сосредоточении, тренировка и изменение сознания, совершение правильных, т. е. бескорыстных, поступков, служение людям и, наконец, всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Ничто так не очищает сердце и не направляет мысли к высшему знанию, как эта любовь. Дополнением к "Махабхарате" является 19-я книга - "Хэриванша" ("Род Хари", т. е. Вишну), подробно излагающая легенды о Кришне, его жизни и деяниях. Вторая эпическая поэма - "Рамаяна" - также зародилась в устной традиции примерно в V-IV вв. до н. э., но не в северной, а в южной части долины Ранги. Легендарным автором её считается мудрец Вальмики. Поэма рассказывает о похищении Ситы, супруги Рамы (царевича из древнего царства Айодхьи), царём демонов-ракшасов Раваной. Долго искал Рама Ситу и нашёл её, наконец, на острове Лапка. С помощью войска обезьян во главе с хитроумным Хануманом Рама освободил свою жену из плена, и они зажили счастливо. В эпосе запечатлен древнейший миф, переосмысленный позже в индуизме: Рама был провозглашён аватарой Вишну, а Сита стала воплощением его супруги Лакшми. Так "Рамаяна", подобно "Махабхарате", стала священной книгой индуизма. Обе поэмы, созданные на санскрите, позже многократно перелагались на новоиндийские языки, а их сюжеты и герои трактовались в духе бхакти - "искренней любви к богу". Они и сейчас служат источником поэтического вдохновения для современных авторов. Читать или слушать эпос - само по себе является заслугой и, как говорится в одной из популярных версий, очищает от греха. Особую разновидность священных текстов представляют собой пураны - древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В них запечатлены картины творения и гибели мира, родословные богов и риши, а также важных царских династий. В пураны включены и сказки, и специальные научные трактаты, и ритуальные предписания, и сведения о маршрутах паломничеств. Видимо, пураны были сочинены позже эпических произведений. Всего насчитывается 18 основных и несколько десятков малых пуран. Все они делятся на шиваитские и вишнуитские. Интересной разновидностью пуран являются стхала-пураны, в которых содержится мифическая история храмов и других священных мест. Они записаны как па санскрите, так и на местных языках. Огромное количество произведений религиозной поэзии, обращённой к Шиве и Вишну, было сложено в средние века. Некоторые из них объединены в сборники гимнов, например 12 священных сборников Тирумурай 63 шиваитских поэтов дравидского юга. Они и сейчас почитаются как священные тексты.
|
|||||||||
|
Рамаяна
История
Сатья Саи Баба