 ЧТО ТАКОЕ ЙОГА? ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Слово йога (yoga) - очень древнее, оно присутствует в Ведах, наиболее древних священных текстах, известных людям. Оно происходит от корня yuj, "соединять". Йога - это соединения индивидуальной души с Абсолютным Единым (Absolute One). Изучающий йогу имеет возможность соединиться с Космическим Единым (Cosmic One). Он может совершить это, если он полностью подготовлен, определен в своих целях и устремлен к ним и его ум сделан однонаправленным.
Йога - древнейшая наука, изучаемая на протяжении тысяч лет. Патанджали систематизировал и организовал ее, сформулировав 196 афоризмов, называемых Йога-сутрами. Некоторые ученые говорят, что Патанджали родился примерно за 4000 лет до нашей эры, другие - что за 400 лет до н.э., но точная дата его рождения неизвестна. Патанджали был кодификатором учения йоги. Он был ученым, который практиковал йогу и собирал вместе информацию о ней и представил эту информацию в сжатой форме. Слово сутра (sutra) фактически означает "строка", и каждый афоризм подобен цветку в венке. Патанджали сделал сутры краткими, потому что в древние времена ученики заучивали высказывания великих учителей на память. Краткость сутр давала ученикам возможность легко запоминать эти истины. В те дни существовала очень тесная взаимосвязь между наставником и учеником, которого обучали посредством такого рода устной традиции. Только компетентные и совершенные йоги могли передавать это знание своим ученикам. В своих Йога-сутрах Патанджали полностью описывает философию учения йоги, и первые четыре сутры суммируют наиболее важные аспекты этого учения. Первый афоризм говорит: "Теперь, затем и после того излагается учение и дисциплина йоги". Это означает, что изучающий йогу должен понимать, что без дисциплины он не может идти по пути йоги. Только дисциплина поможет ему на пути просветления. Первым словом первого афоризма является atha. Atha означает "теперь, затем и после того". Оно указывает, что существует нечто важное, что необходимо понять, прежде чем приступить к практике йоги. В большинстве даршан (darshanas - школы философии) слово atha использовалось как первое слово в начале подобных священных текстов, и большинство комментаторов думают, что это слово выражает благословение, пожелание удачи. На самом деле оно означает, что ученик уже подготовлен, поскольку необходимые предварительные действия завершены. Многие студенты жадно изучают священные тексты и стараются побыстрее приступить к практике, но они находят ее очень трудной и прекращают практиковать. Таким образом, они не достигают никакого прогресса, поскольку они не прошли через предварительные шаги обучения. Первая сутра означает, что "Теперь ученик может совершить этот шаг". Это значит, что ученик уже изучил философию, он изучил необходимые шастры (shastras - священные тексты) и теперь ему излагают дисциплину йоги и его обучают ей. Таким образом, слово "теперь" указывает, что ученик довел нечто до завершения. Ученик или соискатель уже посвятил себя движению по пути и сказал; "Да, я посвятил себя пути. Я точно определился со своей целью и я хочу следовать дисциплине. Дисциплина будет помогать мне в моем росте, она поможет мне достичь освобождения". Вторая сутра дает определение йоги: Yogash chitta vrtti nirodha?, "Йога - это совершенный контроль над умом и его видоизменениями". Это - определение йоги. Но эта сутра содержит также и дополнительную информацию; другой ее смысл - это гарантия того, что при помощи йогической практики, изложенной Патанжали, ученик наверняка сможет приобрести такой контроль над своим умом и его видоизменениями. Определение, данное Патанджали, объясняет конечную цель учения йоги. Учение йоги относится к уму и всем возможным аспектам его проявления. Практикуя йогу, можно достичь совершенного контроля над умом и его модификациями. Психология йоги - наиболее древняя школа психологии, которая систематически, с самого начала, описывает, как познавать, анализировать и направлять ум так, чтобы можно было достичь цели жизни. Ум - это наш наиболее тонкий инструмент. Тело - наиболее грубый, плотный инструмент, тогда как дыхание - другой, несколько более тонкий инструмент. Ощущения также рассматриваются как инструменты, но из всех инструментов ум - тончайший. Йогин - тот, кто обладает полным контролем над своим телом, ощущениями и умом. Когда он достигает этой стадии, он обладает способностью соединиться с Высшей Истиной. Неправильно думать, что ученик должен узнать что-то, что находится вне него, что он должен приобрести что-то извне. Патанджали говорит, что он должен изучить abhyasa и vairagya, практику и непривязанность. Ум воздвигает барьеры перед практикой и непривязанностью. Он стоит подобно стене между учеником и его целью жизни. Однако тот же самый ум может быть превращен в инструмент для достижения этой цели. Прежде всего, надо познать ум полностью, со всеми его видоизменениями. Когда ум понят, он не создает препятствий для ученика. Йогин - это тот, кто знает способ слияния с Высшей Реальностью. Таким образом, вторая сутра объясняет учение йоги; это - определение йогической науки. Третья сутра поясняет, что, когда кто-то приобрел контроль над умом и его видоизменениями, он утверждается в своей истинной природе. Истинная природа человека - это мир, радость и блаженство. Обычный человек забывает свою истинную природу и отождествляет себя со своими мыслями и с формами и объектами окружающего его мира. Патанджали говорит, что истинная природа человеческого существа отличается от тела, дыхания, чувств и ума. Он говорит, что ум и его ментальные процессы не дают человеку познать Абсолют. Когда человек обучается не отождествлять себя с мыслеформами или объектами ума, он утверждается в своей истинной природе. В процессе изучения и освоения йоги ученик должен очистить бессознательный ум и затем пройти через болото заблуждений и иллюзий, созданных подсознанием и его самскарами (sa?skaras), чтобы получить источник света и жизни, внутренний центр сознания. Это - смысл третьей сутры. Четвертая сутра утверждает, что если кто-то не достиг совершенного контроля над умом и его видоизменениями, то он отождествляет себя с вибрациями мыслей и с объектами мира и, таким образом, остается в неведении относительно своей истинной природы. Вся боль и все страдания являются следствием неведения. Когда человек устраняет это неведение и рассеивает темноту, тогда он достигает состояния равновесия, которое несет свободу от оков кармы и боли. Человеку надо учиться, как быть свободным, как быть хозяином самому себе. Это владение собой достигается практикой йогических техник, излагаемых в афоризмах. Ум и его видоизменения могут быть в совершенстве проанализированы и поставлены под контроль, и тогда ум может быть направлен в соответствии с жизненной целью йогина. Йога-сутры учат не просто философии, а, что наиболее важно, конкретному практическому методу. Изучая их, ученик понимает, что у него есть все, необходимое для достижения самадхи, состояния высочайшего спокойствия, центра внутреннего сознания. Изучая сутры Патанджали, ученик приобретает уверенность в себе, поскольку сутры говорят, что он может развить и усилить свою способность к концентрации и использовать ее, чтобы устранить препятствия для просветления, которые вызывают все страдания. Большинство людей хотят получать удовольствие от мира, но, из-за недостатка внутренней силы и недостаточной однонаправленности ума, они не способны реализовать свое желание. Необходимо на практике приобрести знание, как контролировать ум и его модификации. Первыми идут практика и подчинение дисциплине. Когда ученик начинает практиковать, он переживает нечто супраментальное, выходящее далеко за границы привычных представлений и ощущений, и опыт этих необычных переживаний ведет его к более глубоким уровням существования. Необходимо регулярно - каждый день в одно и то же время - занимать устойчивое положение на своем месте для медитаций и приходить в состояние, когда тело неподвижно замирает на сидении. Хотя неподвижное положение тела является предварительной практикой, оно очень важно, поскольку оно помогает ученику достичь медитативного состояния. Постепенно следует увеличивать время практики, так чтобы можно было оставаться неподвижным на более длительное время. Когда вы освоите эту практику, вы можете заметить, что дыхание отвлекает ум. Тогда вы обучаетесь дышать гармонично. Вскоре вы начинаете мыслить спокойно и ясно. Таким образом, можно выйти за границы тела, чувств и ума. Вы можете выйти за границы вместилища (источника) впечатлений и самскар, накопленных в подсознательном уме, и, в конце концов, достигнуть центра сознания. Это - внутреннее путешествие, которое можно совершить без движения. На этом пути следует быть стабильным, регулярным, пунктуальным и постепенно работать с телом, дыханием и сознательным и бессознательным умом. Тогда можно будет выйти за границы интеллекта к центру сознания. Это называется переходом от грубого "я" к тончайшему "Я". В тот момент, когда вы становитесь полностью однонаправленным, вы попадаете в центр сознания. Ученик становится одним целым с центром сознания, подобно тому, как капля воды или река встречается с океаном и сливается с ним. Постепенно индивидуально-личностное начало, индивидуальное "я", подобное ряби на огромном океане блаженства, становится тем же, что и весь океан. Таким образом, Йога-сутры Патанджали учат, как достичь самадхи в этой жизни, если практиковать постоянно и работать над контролем своего ума. Свами Рама
Саи Баба о йоге
ПАТАНДЖАЛИ (СУТРЫ)
Тантра и йога
|
||||||
|
История
Сатья Саи Баба