| ||||||
 |
| |||||
|
Наступна сторінка: РИМ: ВІЙНИ Й ПОВСТАННЯ В УСІ СТОРОНИ СВІТУ: ЄВРЕЙСЬКА ДІАСПОРА ІУДАЇЗМ І СІОНІЗМ. ДЕРЖАВА ІЗРАЇЛЬ ХРАМ І ЖЕРТВОПРИНЕСЕННЯ СИМВОЛ ВІРИ, ЯКОГО НЕМА | ||||||
У будь-якому випадку, мова йтиме не про історію єврейського народу у всій її повноті, а про основні моменти релігійної історії; адже з погляду іудаїзму саме вона була й залишається віссю історії єврейського народу, а в ширшому змісті – й усього людства. Звичайно, історія релігії народу Ізраїлю викладена тут ніби великим пунктиром. І в проміжки між рисками, у ці "чорні діри", провалюється безліч дуже важливих для розуміння іудаїзму осіб, подій, сюжетів. Подібні втрати неважко відшкодувати в гарній бібліотеці. Але з іудаїзмом і його історією все виявляється зовсім інакше. Потрібні книги малодоступні. Це не може не викликати жалю, тому що, по-перше, історія іудаїзму має загальнокультурне значення для багатьох народів, а по-друге, з кожним її епізодом пов'язані не тільки трагічні, але й цікаві, авантюрні, а нерідко й забавні сюжети. Але існує одне джерело, цілком доступне для всіх: це Танах. Саме там можна прочитати про праотців, царів і пророків, про те, що думали ці люди про Бога й людське життя, як говорили вони про виявлену їм волю Бога. У сучасній фізиці є космогонічна теорія, відповідно до якої світ виник у результаті вибуху першоатому. У цьому першоатомі в гранично стислому вигляді містилася вся матерія, яка після вибуху почала розлітатися в різні боки. Це всього лише умовна аналогія, але родоначальник єврейського народу Авраам нагадує першоатом іудаїзму. За словом Божим відбувся "вибух", і духовна енергія рознесла єврейські ідеї разом із людьми – їхніми тілесними носіями – по всьому світі. У XIX ст. до н.е. Авраам покинув одне з найбільших міст давнього світу Ур Халдейський і направився на північ, у Харран. До цього часу він повністю відкинув політеїзм та ідолопоклонство, тобто всю систему релігійних і світоглядних уявлень давнього світу, і прийшов до цього цілком самостійно. У деяких видах спорту спортсмени починають рух ще до старту, щоб до його моменту вже набрати швидкість. Те ж саме зробив і Авраам у своєму інтелектуальному й духовному русі до монотеїзму. Бог відкрився Авраамові в Харрані як людині, яка сама йшла до Нього, шукала Його й внутрішньо підготувала себе до одкровення. Бог дав Авраамові "старт" у Харрані, але до цього моменту Авраам уже "набрав швидкість". Відповідно до єврейської традиції, поняття "євреї" і "історія" нероздільні. Поки триватиме історія, у ній будуть діяти євреї: "фініш" шляху, початого Авраамом, відбудеться тільки в її кінці, коли майбутній Месія збере євреїв з усіх сторін світу в Землі Обітованій. Але це має відбутися наприкінці історії, а поки Авраам покинув міста Месопотамії й відправився до Ханаану, де мав прожити все життя, за винятком невеликого відрізку часу, проведеного в іншій наддержаві давнього світу – Єгипті, куди Авраама погнав голод. Він кочував зі своїми чередами по Ханаані, проповідуючи віру в єдиного Бога, який відкрився йому. Тора оповідає про Авраама як про гостинного хазяїна, людину миролюбну, однак, якщо його змушували, він ставав відважним воїном. Тора оповідає про Авраама як про людину, яка рила в пустелі колодязі. Корінні жителі засипали їх – Авраам відривав знову. Цю справу продовжували його нащадки. Саме слово "обрання" припускає багато чого: Той, хто обирає, тих, із кого обирають, вибраних, невибраних; воно припускає також спосіб і ціль самого обрання. Але що воно значить в іудаїзмі? Хто обирає? Бог. З якого середовища обирає? Із усіх народів, із усього людства. Обирає кого? Євреїв. Обирає для чого? З якою метою? Щоб вони з моменту обрання виконували серед інших народів протягом всієї світової історії особливе, дане їм Богом завдання. Чому саме євреїв? Чому не єгиптян, шумерів, китайців або ще який-небудь народ? Хіба євреї кращі або чимсь заслужили своє особливе положення? Самі ці питання допускають, що обрання відбувалося приблизно так: перед Богом стояли різні народи, а Він дивився на них, порівнював і, нарешті, вибрав той, котрий Йому найбільше сподобався або здався придатним для Його цілей. Однак у Торі розказано про це зовсім інакше. Бог не знаходить народ, який повною мірою відповідає Його задуму, і вирішує його створити. Створити з однієї обраної людини – не єврея, тому що євреїв у цей період історії ще просто не існувало. Бог вирішує створити народ з однієї людини, так, ніби виростити ліс із одного насіннячка. Обранцем став арамеянин Оврам, якому Бог повідав: "...ти будеш батьком безлічі народів, і не будеш ти більше називатися Оврамом, але буде тобі ім'я: Авраам..." (Побут. 17. 4-5). За переказом, до моменту обрання Оврам, міркуючи, дійшов висновку, що ідоли, яким поклонялися його співвітчизники, – усього лише предмети, виготовлені людськими руками. Він зрозумів, що існує лише один Бог, Якого неможливо зобразити, тому що Він понад всяке зображення. Не Бог відкрив це Оврамові – він додумався до цього сам. Тому важливо зрозуміти дві речі. Оврам власними зусиллями, роздумами, власним життям, не розраховуючи на обрання, підготував себе до нього. Без цієї підготовки, без праведності, без прагнення до істини Оврам не був би вибраний. Однак Бог, відкриваючись Оврамові, уже самим цим фактом ставить його перед реальністю, яка той самотужки, при всьому своєму розумі осмислити не здатний. Бог, обираючи Авраама, ділить його життя на дві частини: досить гідне, що заслуговує поваги, але неєврейське життя, і життя єврейське, яке обранець має почати заново. Всі люди – люди Божі (так, у всякому разі, дивиться на це іудаїзм), але Авраам у своєму обранні стає людиною особливою: тією, яка вступила з Богом в особливі відносини ті взяла на себе зобов'язання, що відповідають цим відносинам. Але Тора оповідає про Авраама як про людину, безмежно віддану Богу. Проте він відважно вступив із Ним у суперечку, коли мова зайшла про життя далеких і навіть ворожих йому людей. Авраам став свідком однієї із найграндіозніших катастроф давнини: загибелі квітучих міст Содому й Гоморри. Вогонь небесний знищив ті міста. Тепер на їхньому місці простягається Мертве море. На івриті воно називається Солоним. Обидві ці назви виправдані: концентрація солі у воді цього моря така, що там відсутнє життя. Авраамові було відкрито, що загибель Содому й Гоморри пов'язана зі злочинами їхніх жителів, причому в цих містах не найшлося навіть жменьки добрих людей, чия праведність могла б запобігти катастрофі. Під час мандрівок по Ханаані віра Авраама піддавалася важким випробуванням. Імовірно, він не раз задавався болючим питанням: чому Бог, який обіцяв йому цю землю й потомство, численне, як пісок, не поспішає виконувати своїх обіцянок? Однак земля, як і раніше, належала іншим людям. Живучи на ній десятки років, Авраам продовжував залишатися прибульцем. Щоб поховати дружину, йому довелося купити клаптик землі. Так першою формально єврейською землею виявилася могила... Бог обіцяв Авраамові незлічене потомство, але до глибокої старості Авраам залишався бездітним. На настійну вимогу своєї дружини Сари, яка вважала, що дітей у них уже бути не може, він узяв собі наложницю, і ця жінка народила йому Ізмаїла, якого араби вшановують своїм родоначальником. Потім дитину (Ісаака) народила й Сара. Однак Бог зненацька зажадав, щоб цей чудом народжений син був принесений Йому в жертву. Бог, який тільки що Сам створив це чудо: адже Ісаак народився за Його словом. Бог, якому потрібна була праведність (Авраам знав це), а не людські жертви. Але Авраам повністю довірився Йому. Лише в самий останній момент Бог відменив це жертвопринесення. Історія Ісаака вразила уяву євреїв. Свідомість народу при осмисленні нещасть, що обрушувалися, незмінно поверталася до цієї трагічної й, безумовно, до кінця не зрозумілої події. Про те, яке місце вона займає в єврейській свідомості, свідчить хоча б той факт, що текст про жертвопринесення Ісаака читається під час кожної ранкової служби в синагозі, а також в одне з головних єврейських свят – Рош га-Шана. Після смерті Авраама і його син Ісаак, і онук Іаков, і діти Іакова продовжували кочувати зі своїми чередами по Ханаані так само, як це робив сам Авраам. Одного разу Іакову приснився сон. Він побачив сходи, що з'єднували небо й землю, і ангелів, які піднімалися й спускалися по щаблях. Це був знак того, що Бог не відділений від людини непроникною стіною, що існує постійний зв'язок між Богом і людиною, між Богом і Ізраїлем. Ім'я Ізраїль (у перекладі з івриту воно означає "той, хто боровся з Богом") Іаков отримав після таємничого нічного двобою. За одним із тлумачень, супротивником Іакова був ангел, за іншим – Сам Бог. Двобій закінчився благословенням, отриманим Іаковим-Ізраїлем. Ім'я Ізраїль є з тих пір епонімом (тобто символом, позначенням) усього єврейського народу й назвою держави. В Іакова було 12 синів. Нащадки кожного з них називаються коліньми, наприклад, нащадки Іуди, сина Іакова, називаються коліном Іудіним. Таким чином, відомо 12 колін Ізраїлевих. Після смерті Авраама, під час посухи, євреї перебралися до Єгипту, де в цей час один із синів Іакова – Йосип – став головним сановником цієї найбільшої країни давнього світу. Історики вважають, що допомогла воістину казковому зльоту Йосипа влада гиксосів (спорідненого євреям західносемітського народу, який під час перебування Йосипа в Єгипті захопив країну й правив там). У Торі нічого не сказано про те, що відбувалося під час перебування євреїв у Єгипті аж до тієї пори, коли події почали набувати драматичний характер. Мабуть, Союз із Богом і все, що з нього випливало, відійшло кудись в область переказу: досить далеко, щоб істотно не впливати на життя, але не настільки, щоб взагалі забути про нього. Період, коли політика фараона почала загрожувати самому існуванню євреїв у Єгипті, співпав із закликом Бога покинути "будинок рабства" і йти в країну, обіцяну колись Авраамові. Фараон не збирався відпускати підданих, яких хотів і далі використовувати на важких будівельних роботах. Сили конфліктуючих сторін були гнітюче нерівні. З одного боку – наддержава давнього світу, яка мала добре оснащену, навчену й організовану професійну армію, яка підтвердила свою репутацію вражаючими військовими перемогами, а з іншого боку – юрби наляканих людей, абсолютно не здатних до боротьби за волю. Втручання Бога, яке зовсім деморалізувало єгиптян і підтвердило євреям, що Його обіцянки залишаються в силі, назавжди збереглося в пам'яті народу. Тора оповідає про "десять страт єгипетських" – нещастях, що спіткали Єгипет за відмову фараона відпустити євреїв з "будинку рабства". Вода в Ніі перетворилася в кров. Жаби, мошкара, собачі мухи зробили життя нестерпним. У країні вимерла вся худоба. Почалася епідемія. Град знищив посіви. Землю на півметра засіяла сарана, яка пожерла те, що не побив град. Єгипет поринув у густу відчутну тьму ("тьма єгипетська"). І нарешті, останнє, найстрашніше нещастя: "Опівночі Господь уразив усіх первістків у землі Єгипетській, від первістка фараона, який сидів на престолі своєму, до первістка в'язня, що перебував у темниці... І встав фараон уночі сам і всі раби його й весь Єгипет; і зробився великий галас [у всій землі] Єгипетській, тому що не було будинку, де не було б мерця" (Ісх. 12. 29-30). Зломлений фараон погодився відпустити євреїв, але в останній момент кинувся зі своїм військом у погоню й потонув у морі, яке тільки що розступилося перед євреями й пропустило їх. Історики вважають, що Вихід з Єгипту відбувся наприкінці XIII ст. до н.е., а фараоном Виходу був або Рамсес II, або його спадкоємець Мернептах. У 1896 р. була знайдена стела, споруджена у Фівах на п'ятий рік правління Мернептаха. Напис на ній перераховує військові перемоги фараона. У другому рядку тексту сказано: "Ізраїль спустошений, його сімені немає". Однак Мернептах поквапився викреслити євреїв із історії. Щорічно протягом тисячоріч під час свята Песах (Великодня) історія Виходу ніби заново програється, заново переживається. У тексті святкового сказання, який називається "Великодня Агада", йдеться про те, що Вихід – подія не тільки історична, яка трапилася за давніх літ із предками сидячих за столом людей, вона відбувається зараз, із кожним поколінням, із кожною людиною заново. Ім'я людини, яка вивела євреїв із Єгипту ("будинку рабства"), – Мойсей. Він уважається в іудаїзмі найбільшим із пророків. Його особистість і життя овіяні легендами. Мойсей був чудом урятований, коли фараон звелів убивати всіх єврейських дітей. Вихований при дворі фараона й, здавалося б, не маючи нічого спільного зі своїм народом, він став його вождем і вчителем. Бог відкрився йому в палаючому кущі, що не згоряє ("неопалима купина" – ще один символ єврейської історичної долі). Він відкрив Мойсеєві Своє таємне невимовне Ім'я – Ім'я милосердя. Отже, Мойсей, виконуючи волю Бога, який відкрився йому, вивів євреїв із Єгипту. Воля завойована, але що з нею робити? Можливо, воля – це самоціль? Єврейська традиція відповідає на дане запитання негативно. Воля – велика форма, яка повинна бути наповнена великим змістом. Цей зміст знаходиться в горі Сінай, де Бог укладає з євреями – тепер уже не з одним Авраамом, як колись, а з усім народом – Союз. Тут Бог звертається не тільки до одного Мойсея, не до групи релігійно обдарованих обранців, а до всього народу, який стоїть біля підніжжя. По суті це було найдемократичніше одкровення на світі: одкровення для всіх. Усі "чули" Бога. Слово "чули" узяті в лапки тому, що мова йде не про звичайний слух, а про набагато тонші, містичні, можливості сприйняття. Учорашні раби фараона, почувши Бога, вражені. Це виявилося вище їхніх сил, і вони попросили Мойсея, щоб той один розмовляв із Богом і переказав їм почуте. Євреї одноголосно вирішили: "Усе, що сказав Господь, зробимо", тим самим сказавши Богу "так". Євреї сказали "так" новому етапу в історії людства (саме так Сінайське одкровення сприймається в іудаїзмі), вони сказали "так" новому способу влаштування людського суспільства, основу якого складали, з одного боку, ідеї правового суспільства (не до кінця засвоєні людством і сьогодні), а з іншого боку – те, що вище від усякого права й усякої ідеї (хоча анітрошки не скасовує їх): пронизуюча людину любов до Бога й любов до ближнього, якого треба возлюбити, як самого себе. Протягом усієї своєї історії єврейський народ буде освоювати й засвоювати одкровення, отримане біля гори Сінай (часом у боротьбі, часом протестуючи). Однак і дана народу Тора буде протягом усієї історії (і зараз, і в майбутньому) "освоювати" свій народ, виховувати, робити його тим, ким він повинен стати. Відповідно до єврейської традиції, Мойсеєві на горі Сінай була відкрита вся Тора: Письмова (те, що склало в записаному вигляді п'ять книг Мойсея) і Усна (те, що передавалося з уст в уста й було записано тільки через 1,5 тис. років після одкровення на горі Сінайській). Яким чином була записана Письмова Тора: чи сам писав її Мойсей, чи диктував, чи записав він її відразу чи писав протягом сорока років мандрівок пустелею – існують різні точки зору. Важливо те, що вона була відкрита йому вся й записана за його життя. Яким чином це було зроблено – неможливо осягнути розумом: людська мова в змозі констатувати тільки сам факт одкровення, а не його сутність. Дехто вважає, що слова про смерть Мойсея належать Ісусові Навину, який очолив єврейський народ після Мойсея. Інші вважають, що й це було відкрито Мойсеєві, що він сам написав про майбутню свою смерть. Такий погляд ортодоксального іудаїзму. Однак реформісти слідом за біблійною критикою, основоположником якої був у XVII ст. єврей Барух Спіноза, думають, що п'ять книг Тори написані різними людьми у різний час. Єврейські реформісти не згодні також із тим, що Мойсей одержав на горі Сінай Усну Тору, а зафіксована в Талмуді вона була набагато пізніше. Зримим символом Союзу євреїв з Богом стали скрижалі (кам'яні пластини) з десятьма заповідями – головна матеріальна святиня єврейського народу. Скрижалі були поміщені в спеціальну скриньку – ковчег, у якому їх переносили під час мандрівок пустелею й у період завоювання Ханаана. В інших народів у подібних скриньках зберігалися ідоли національних богів, а в народу Ізраїлю – релігійний і етичний кодекс. Ковчег із скрижалями Союзу знаходився згодом у побудованому царем Соломоном Храмі й безвісти зник після зруйнування Храму вавилонянами. 40 років водив Мойсей єврейський народ по пустелі. За цей час виросло покоління, яке не знало рабства, яке звикло до суворого кочового життя, повного злиднів і небезпек. Не менш важливим є те, що за ці 40 років під проводом Мойсея євреї набули звички виконувати й осмислювати заповіді, отримані ними біля гори Сінай. Після 40-літнього ходіння по пустелі євреї стали новим народом. Мойсеєві не дано було ввійти в Землю Обітовану – він помер у пустелі. Спадкоємцем його став Ісус Навин, про якого сказано, що він "...наповнився духом премудрості, бо Мойсей поклав на нього руки свої, і корилися йому сини Ізраїлеві й робили так, як повелів Господь Мойсеєві" (Друг. 34.9). Ісус Навин повів євреїв у Ханаан, який мав відтепер стати Країною Ізраїлю. І отоді крім політичних, економічних і військових проблем (а їх було досить) постало одне надзвичайно важливе питання: як здійснити виявлену на Сінаї волю Божу в новому, осілому житті? Від вирішення цього питання залежали й політика, і економіка, і війна. У пустелі євреї не відчували далеких культурних впливів. У Ханаані, де вони тепер мали жити, євреї опинилися в тісному контакті із потужною язичницькою культурою, яка за своїм рівнем і витонченістю перевершувала єврейську, а тому не могла не мати притягальної сили. Ханаанські божества, шановані тут, не претендували на панування в далекому Урі, Єгипті або пустелі, але місцевим жителям було ясно, що горе буде тому, хто втратить їхнє заступництво. Людські жертвопринесення й священна проституція були звичайними явищами в Ханаані. Виникла небезпека втратити те, що отримали євреї на Сінаї, причому не тільки у випадку військової поразки, але й у випадку військової перемоги. Адже в історії інших народів часто траплялося, що переможені, які володіли вищою культурою, асимілювали й у культурних відносинах перемагали народи, що здолали їх на бойовищі. Євреї мали здійснити у своєму житті ідеї, отримані на Сінаї. Їм необхідно було осмислити, наскільки далеко сягає божественне заступництво, чи забезпечує воно автоматично військові перемоги над ворогами. Однак їх чекало гірке розчарування... Коли підчас одного з боїв на допомогу воїнам був доставлений Ковчег Союзу, битва не тільки не була виграна, але й сам Ковчег – зримий символ Божественної Присутності – опинився в руках ворогів (філістимлян). Використання Ковчега як магічної зброї не призвело до успіху, проте віра в магічну силу Ковчега (а пізніше й Храму) існувала аж до падіння Храму. Правда, злякані філістимляни не схотіли сваритися з "чужим. богом" і повернули Ковчег євреям. Слово "бог" пишеться тут з малої літери із цілком зрозумілих причин: філістимляни думали, що це один з багатьох богів. Єврейське суспільство в той період було побудовано на основах самоврядування. Провідну роль у безперервних воєнних діях, прийнятті політичних рішень і суді виконували так звані судді. Цих лідерів ніхто не обирав. У критичні моменти вони з'являлися самі; їхні права й відповідальність перед народом не носили ніякого формального характеру, але базувалися винятково на вільно визнаному авторитеті. Євреї жили без царя й цілих два століття не мали потреби в ньому. Більшість розуміла, що єдиний Цар, Якого варто слухатися і Якому треба поклонятися, – Бог. Однак наприкінці цього історичного періоду, що ввійшов в історію як Період Суддів, у народі стала міцніти думка, що тільки цар може забезпечити безпеку і єдність народу. Із такою думкою не погоджувалися ті, хто вважав, що монархія – це замах людей на владу, яка може належати одному лише Богу, що бажання мати царя – бажання не вільних людей, а рабів. Дуже характерна наведена у Книзі Суддів відповідь судді Гедеона на пропозицію стати царем: "Ні я не буду володіти вами, ні мій син не буде володіти вами; Господь володітиме вами". В остаточному підсумку останній із суддів – пророк Самуїл – поставляє народу бажаного для них першого царя. Робить це пророк неохоче, під тиском, та й сам кандидат у правителі не рветься до престолу, а намагається уникнути виказаної йому честі – справа в історії нечувана. До речі, після першого єврейського царя Саула на трон сходили вже з більшим бажанням. Самуїл супроводжує церемонію помазання гіркими словами, оцінюючи установлення цієї народної монархії як релігійне падіння, як зло, з яким він змушений змиритися: "Так говорить Господь, Бог Ізраїлів: Я вивів Ізраїль із Єгипту й позбавив вас від руки Єгиптян і від руки всіх царств, що гнітили вас. А ви тепер відкинули Бога вашого, Котрий рятує вас від всіх нещасть ваших і скорбот ваших, і сказали Йому: "Царя постав над нами"" (1 Цар. 10. 18-19). І тоді Самуїл вдався до дії, що не дозволяє ні цьому, ні майбутнім царям переступити межу, за якою Ізраїль перетворився б у пересічну східну деспотію. Він "виклав... народу права царства, і написав у книгу, і поклав перед Господом" (1 Цар. 10.25). Так наприкінці XI ст. до н.е. народилася єврейська монархія. Це була невідома досі у світі конституційна монархія, оскільки "права царства", записані "у книгу", – це і є те, що сьогодні можна було б назвати конституцією. Тисячолітня історія єврейських царів несе на собі печатку цієї двозначності. Сам засновник монархії Самуїл розглядає її не як ідеал або перемогу прогресивних ідей, а як змушену поступку народові. При цьому передбачається відповідальність царя перед Богом і народом і безумовне підпорядкування царя пророкові, тобто людині, вустами якої промовляє Господь. Протягом всієї тисячолітньої історії єврейської монархії пророки безстрашно й безкомпромісно викривали гріхи царів, і для багатьох правителів конфлікт із пророками закінчувався втратою трону. Навіть кращі із царів не уникнули викриттів. Царям, незважаючи на всі зусилля, не вдалося ні викорінити пророчий рух, ні приручити його. Пророки боролися за те, щоб державна політика диктувалася не тимчасовими політиканськими інтересами, а була б принциповою реалізацією волі Божої політичними засобами. Пророки боролися за те, щоб соціальне життя регулювалося ідеями справедливості й милосердя, які виходять від Бога, а не сваволею монархів і поставлених ними чиновників. Пророки боролися за рівність перед законом усіх, включаючи й самого царя. Пророки боролися за вірність Богу, проти язичницьких культів, які допускалися навіть царями починаючи від Соломона. Існує такий вислів: "шукайте жінку". І отут не обійшлося без жінок – язичницькі культи проникали в країну через гарем завдяки іноплемінним дружинам єврейських царів. Взагалі пророки боролися за те, щоб монархія стала інструментом здійснення волі Божої, а не самоціллю; щоб символом єврейського народу, як і раніше, залишався Ковчег Союзу і його місце ніколи б не зайняв царський трон. Більшість єврейських царів украй негативно ставилися до таких викриттів. Вони виганяли й переслідували пророків, саджали їх у в'язниці. Тут треба згадати цікаву особливість включених до Танаху історичних хронік. У Танаху абсолютно відсутнє те, що прийнято називати придворною історіографією. Царі інших народів Сходу обожнювалися, єврейські ж царі описані в Танах з нещадною тверезістю, з усіма їхніми ганебними недоліками, позбавленими яких би то не було ідеалізуючих рис. Це відноситься й до Соломона, який змінив на троні царя Давида, нащадка Саула, і до його сина – найзнаменитіших єврейських царів (а може й взагалі найзнаменитіших царів на світі). Їхні імена пов'язані з такими книгами, що ввійшли до Танаху, як Псалми (більшість яких, за переказом, написав Давид), Пісня пісень, Притчі й Екклезіаст (автором цих книг переказ називає Соломона). Давид зробив Єрусалим єврейською політичною й релігійною столицею й переніс туди Ковчег Союзу. Під час цієї церемонії царя Давида охопив такий захват, що він, забувши про свій вік і сан, пустився в танок перед Ковчегом. Мабуть, Давид – найяскравіша особистість серед єврейських царів: пастух, музикант, воїн, цар, автор звернених до Бога пісень, перекладених на всі мови світу, які й досі хвилюють серця людей всіх народів. Жодна книга так широко не використовувалася в єврейському молитовному житті, як Псалми: більше третини з них увійшли до молитов. У радості й у горі, у щасті й небезпеці, у свята й дні жалобних постів – протягом всього свого життя релігійний єврей повторює слова псалмів Давида. У Танаху йдеться про те, що нащадком Давида буде Месія. За сина Давида Соломона єврейське царство досягло вершини своєї політичної могутності, про багатство й мудрість Соломона ходили легенди. Він став будівельником Першого Храму. Однак саме за Соломона починається вплив язичницьких культів, а відразу після його смерті у 928 р. до н.е. єдина держава, що проіснувала майже 100 років, розколюється на дві частини: Іудею й Ізраїль. Ця тріщина згодом перетворилася в прірву, яка поглинула давню єврейську державність. Пророк Самуїл мав рацію у гірших своїх припущеннях. На престолах двох єврейських держав опинялися люди, що зловживали своїми правами й часто не тільки не виконували свого високого призначення, але свідомо діяли проти виявленої в Сінайському одкровенні й у словах пророків волі Божої. Звичайно, серед єврейських царів зустрічалися й такі, наприклад, як Єзекія й Іосія, які діяли під впливом пророків, хоча вони були виключенням, а не правилом. Єврейські пророки – унікальне в історії релігії явище. Пророк – це не віщун майбутнього, що повідомляє інформацію про завтрашній день, подібно до прогнозу погоди, але тільки зі стовідсотковою надійністю. Він не віщун долі, яку не можна оминути. Це не тайновидець, чиї відносини із Богом – глибоко особиста, інтимна справа й чий містичний досвід нескінченно далекий від соціального життя, від вулиці з її суєтою й штовханиною, від приватного життя так званих простих людей. Пророк – це голос Бога, зацікавленого у Своєму народі й у всьому людстві. Місія пророка – повідомити людям волю Божу. Бог оволодіває пророком настільки, що той починає говорити від імені Бога. Пророк каже: "Я", і це "Я" – "Я" Бога, а не пророка. Дуже часто Бог відривав пророків від повсякденних занять і жадав від них такого служіння, на яке вони самі себе вважали не здатними, котре здавалося їм непосильним. Пророки з'являлися у вирішальні моменти єврейської історії й промовляли те, що обурювало не тільки царів: народ, як і його правителі, часто з обуренням вислуховував викривальні промови. Пророцтва завжди умовні. Прислухаючись до слів пророка, який говорить від імені Бога, люди вибирають один шлях; відкидаючи слова пророка, протиставляючи їм свою волю, – інший. Вибір кожної людини може стати тим останнім вибором, який визначить духовний, моральний, а отже (в остаточному підсумку), політичний і історичний вибір народу. Єврейський пророк просто не може передвіщати пророцтво, подібне, наприклад, до пророцтва про долю грецького царя Едіпа: ще до його народження було передвіщено, що він уб'є батька й одружиться з матір’ю. Не допомогли ніякі спроби уникнути передвіщене. Пророцтво не залишало Едіпу жодної надії, не давало можливості змінити свою долю. Єврейський пророк міг із гнівом говорити про гріхи єврейського Едіпа, але якщо той покається, то вирветься з колії, що уготована для нього долею, – адже саме так відбулося з ніневітянами, яким пророкував Іона. Пророк каже про те, що треба робити, щоб воля Божа на землі була виконана, а також про те, що відбудеться, якщо ця воля не буде здійснена. Він викриває й у той же час підбадьорює, вселяє надію в тих, хто втратив її. Ідеї й образи пророків, їхній релігійний досвід важливі для людей і сьогодні, але було б помилкою думати, що їхні слова – усього лише зашифровані послання майбутнім поколінням. Промови пророків у першу чергу адресовані сучасникам, тобто людям, які безпосередньо їх слухають. Ціль цих промов – змінити світ негайно, тут і зараз, направити ось цих людей, ось цей народ, а через нього й всі народи, а через них майбутні покоління на інший історичний шлях. Після смерті Соломона у 928 р. до н.е. єврейська єдина держава розпалася на Північну – Ізраїль і Південну (зі столицею в Єрусалимі) – Іудею. В Ізраїлі жили десять колін єврейського народу, в Іудеї – два. Ізраїль був розгромлений ассірійцями у 722 р. до н.е. Десять колін, що там жили, були взяті в полон, переселені в інші місця імперії, на чужі землі. Деякі жителі, звичайно, залишилися, але вони змішалися потім із племенами, що прийшли в Ханаан. Десять колін Ізраїлевих згинули безвісти, розчинилися в історії, і слід їх загубився. Однак з'явилася легенда, що живуть десь за тридев'ять земель, "за горами тьми", вільним єврейським царством десять колін чекаючи приходу Месії. І тече в цьому царстві ріка Самбатіон – шість днів швидка, шумна й бурлива, у суботу ж завмирає й відпочиває. У середньовіччя ця легенда вселяла надію в євреїв, що втратили свою державність і залежали від доброї волі народів, серед яких вони жили. Однак воля ця далеко не завжди була доброю. Пошуки нащадків десяти колін не припиняються й понині. Виникають сенсаційні слухи, що вони знайшлися то в Китаї, то в Індії, то в Африці. І в ізраїльських газетах із чорним гумором обговорюється питання: що буде, коли в Країну Ізраїлю ринуть ці десятки мільйонів? Зрозуміло, в ефіопських євреях, які недавно оселилися в Ізраїлі, теж бачили екзотичних нащадків цих десяти колін. | ||||||
| ||||||
|
Точніше, кожна епоха давала свої відповіді, але, думаючи про свої нещастя, євреї за всіх часів верталися подумки до катастрофи Першого Храму.
У давньому світі було прийнято, щоб переможений народ приймав віру переможців: адже боги ворогів виявилися сильнішими, ніж "свої" боги. Цьому сприяли й переселення скорених народів на землю інших богів. Як і жителів Ізраїлю, ця доля не минула євреїв Іудеї: вони були взяті у вавилонський полон. Однак долі євреїв Північного й Південного царств склалися зовсім по-різному. Ієрусалимські вигнанці не тільки не асимілювалися, подібно до інших народів, але збереглися й зрештою перетворили історичну поразку в духовну перемогу. Осмислюючи свій політичний крах, руйнування Храму, полон, вони знайшли доленосне пояснення цих подій, яке зберегло єврейський народ в історії. Євреї зрозуміли, хоча це далося їм нелегко, що причина їхньої нищівної поразки криється не в зовнішніх причинах, не в силі чужих богів, а в їхніх власних гріхах, що Бог залишився вірний Союзу, а до трагедії привела їхня власна невірність. Пророк Ієремія передвіщав, що вавилоняни здобудуть перемогу не тільки завдяки військовій перевазі, але й тому, що Бог дав їх євреям як кару за здійснені гріхи. Природно, що ця думка здалася багатьом дивовижною. Пророк вступив у протистояння не тільки із царською владою, але й і з народом, який не хотів приймати такого пояснення. Ідея Ієремії була осмислена й прийнята народною свідомістю лише після смерті пророка. Це була дуже важлива ідея, актуальна й донині. Адже якщо кожна людина або весь народ гарний і праведний, а його невдачі й катастрофи викликані винятково зовнішніми причинами, то від нього (і від окремої людини, і від усього народу) мало що залежить, і змінити що-небудь неможливо. Якщо ж причина життєвих і історичних поразок криється у власних гріхах, то, змінивши себе, можна змінити світ і саму історію. Євреї повірили, що вавилонський цар – лише знаряддя їхнього Бога-Союзника. Із цієї віри народилася надія: якщо євреї зміняться й будуть вірні Богові, то Він поверне їх з вигнання. І ця надія здійснилася. Вавилон упав під ударами перської армії. У 539 р. до н.е. цар Кір II, названий пророком Ісайеєю помазаником і пастирем Божим, відпустив бранців на батьківщину. Крім того, він видав едикт (про нього відомо не тільки з єврейських джерел), у якому йдеться: "Господь, Бог небесний... повелів мені побудувати Йому будинок у Єрусалимі, що в Іудеї. Хто є з вас, із усього народу Його, – так буде Бог його з ним, – і нехай він іде в Єрусалим, що в Іудеї, і будує будинок Добродія Бога Ізраїлева" (Єздр. 1. 2-3). Для єврейської думки характерне співставлення значних сучасних подій з описаними в Танаху. Коли у 1917 р. була видана Декларація Бальфура, у якій Англія підтримувала прагнення євреїв створити національний осередок у Палестині, у лорді Артурові Бальфурі побачили перського царя Кіра! Дозволом Кира II скористалися далеко не всі євреї Вавилона. Відновлювати Храм відправилися близько 40 тис. чоловік. Інші ж зволіли не розлучатися із країною, що стала для багатьох із них батьківщиною. Ці "неповерненці" зовсім не думали про те, щоб перестати бути євреями. Вони матеріально допомагали своїм братам, що пішли, і зуміли створити в цій країні високорозвинену єврейську культуру. Вавилон протягом сторіч залишався важливим (а якийсь час навіть головним) духовним, культурним і економічним центром єврейства. У Вавилоні були створені Книга пророка Данила й Книга Есфирі, які ввійшли до Танаху, а також Вавилонський Талмуд. Ті, хто повернувся до Єрусалиму, побачили не місто, а його руїни. Їх чекало сповнене злиднями і небезпекою життя. Однак найбільшою загрозою залишалася втрата тієї готовності реально здійснити свій Союз із Богом, який був винесений ними із вигнання. Паралельно з будівництвом Храму вони повинні були рости духовно. Лідерами цих відважних людей стали Єздра й Неємія. До Танаху увійшли книги, названі їхніми іменами, і які оповідають про життя поселенців і будівництво Храму. Неємія займав одну з перших державних посад – виночерпія перського царя. Один раз цар запитав його, чому він сумний. "Як не бути сумним обличчю моєму, – відповідав Неемія, – коли місто, будинок трун батьків моїх, у запустінні, і ворота його спалені вогнем!" ( Неєм. 2.3). Розчулений скорботою Неємії, цар не тільки відпустив його, але дав офіційне доручення відбудувати Єрусалим. З ім'ям Єздри зв'язане публічне читання Тори в Єрусалимі. Він скликав народ із усієї країни й протягом декількох днів читав і коментував Тору. Так була закладена традиція всенародного вивчення, яка виходила з того, що Тора – не надбання вчених фахівців, вона належить усьому народу, і відкрита в ній воля Божа – це звертання до кожної людини. Під час будівництва Храму євреї вступили в гострий конфлікт із самаритянами – народом, який виник від змішання євреїв, що не пішли в Ассирію й Вавилон, зі стороннім населенням. Слово "самаритяни" походить від назви столиці полеглого під ударами ассірійців Ізраїльського царства – Самарії. Конфлікт між євреями й самаритянами тривав кілька століть, поки євреї знову не покинули свою землю. Самаритяни зберегли Тору, яка текстуально відрізняється від єврейської (біля 6 тис. розбіжностей). У їхній священний канон не входять ні інші книги Танаха (крім Книги Ісуса Навина в дуже зміненому вигляді), ні тим більше Талмуд. Самаритяни й понині, переживши всі перипетії історії, живуть в Ізраїлі й приносять жертви на священній для них горі Гризим – відмінна риса їхньої релігії. Їх залишилося зовсім небагато: близько 500 людей. У 334 р. до н.е. Олександр Македонський переправився через Геллеспонт і розгромив перську армію. Чимало битв передувало цій події. Проте вторгнення Олександра Македонського в Азію не стало однією з багатьох військових кампаній. Воно стало початком створення нової імперії й нового культурного світу, ім'я якому еллінізм. Євреї не відчули цього навіть тоді, коли Країна Ізраїлю, не зрушуючи з місця, перемістилася з однієї імперії в іншу. Однак згодом до неї добралися не тільки грецькі війська, але й грецька культура, що з легкістю підкорила собі всі околишні країни. Зрозуміло, що вона дуже вплинула й на євреїв. Більше того, багато людей із вищого класу єврейського суспільства стали бездумно переймати все, що несла їм ця культура. Таких людей називали елліністами. Поступове наслідування іноземних зразків стало перетворюватися в зазіхання не тільки на єврейський побут, але й на єврейську віру, на Союз народу й Бога. Якийсь час це було внутрішньою справою єврейського народу. Але в 170 р. до н.е. на селевкідський престол зійшов цар Антіох IV Єпіфан. І все різко змінилося. Держава Селевкідів була одним із царств, на які розпалася після смерті Олександра Македонського його імперія, і в царювання Антіоха IV Єпіфана Іудея входила до його складу. Ім'я Єпіфан перекладається із грецького як "богоявлений", але дотепні сучасники придумали йому прізвисько Єпіман, що означає "божевільний". Він вирішив значно прискорити процес залучення євреїв до еллінізму. Єпіфан оголосив злочином обрізання, дотримання суботи й інших єврейських свят, заборонив вивчати Тору, називати дітей єврейськими іменами й наказав євреям брати участь у язичеських релігійних церемоніях. Він також повелів принести в жертву на храмовому жертовнику свиню, спалити на ньому сувій Тори й установити статую Зевса. Різниця між Антіохом Єпіфаном і, скажімо, Гітлером полягала в тому, що елліністичний владика на відміну від свого німецького послідовника не збирався знищувати єврейський народ фізично – він хотів знищити євреїв духовно, щоб ті перестали бути євреями. У відповідь на це спалахнуло повстання й почалася перша у світовій історії релігійна війна. Повстання очолила сім'я з роду Хасмонеїв. Їх називали також Маккавеями, тому й повстання називалося "повстання Маккавеїв". Сили протиборчих сторін були зовсім не рівні, у євреїв не було ніяких шансів на перемогу, але трапилося чудо: вони перемогли. Євреї боролися за те, що ми називаємо зараз національно-культурною автономією, а одержали те, про що навіть не могли мріяти: політичну незалежність. Через 400 років після падіння єврейська держава була відновлена знову. Однак царі єврейської держави – нащадки тих, хто не шкодуючи життя, боролося за свою віру, – самі пішли шляхом еллінізму. Конфлікт між ними й фарисеями, що виступили проти цього, досяг вищої точки в правління наймогутнішого царя Хасмонейської династії – Олександра Янная. Він піддав фарисеїв кривавим гонінням. Чи значить це, що між іудаїзмом і еллінізмом могло бути тільки два способи взаємодії: повна капітуляція або боротьба не на життя, а на смерть? Зовсім ні. В історії так буває, але досить рідко. Відносини між іудаїзмом і еллінізмом виявилися набагато складнішими. У II ст. до н.е. виникають три важливих релігійно-політичних рухи: фарисеї, єссеї й саддукеї. Івритське слово "прушим", від якого в остаточному підсумку утворене російське слово "фарисеї", означає "ті, хто відокремилися". Це "відокремлення" для найбільш ревного виконання заповідей не перешкодило фарисеям стати справді народною релігійною партією. Вони хотіли перетворити все народне життя в служіння Богу. Елліністичний (а потім римський) спосіб життя вселяв фарисеям глибоку ворожість: вони бачили в ньому зразок того, як не треба жити. Фарисеї вважали, що міцна єврейська держава (а такою Іудея стала за Олександра Янная) – це добре, але на першому місці повинна бути воля Божа, а не царська. Фарисеї вірили в загробне життя, посмертну нагороду, пришестя Месії, яке позбавить єврейський народ від історичного приниження, збере його в Країні Ізраїлю й приведе людство в царство загального миру. Крім того, вони вірили в те, що на горі Сінай Бог дав Мойсеєві не тільки Тору, тоді ж записану (Письмова Тора), але й Усну, яка передавалася із уст в уста, від покоління до покоління. У неєврейському світі фарисеї широко відомі через різку критику, якій вони піддаються в Новому Завіті. Більше того, в очах десятків поколінь вони стали символом релігійного й усілякого лицемірства. Все це приклад сумної історичної омани. Аналіз новозавітних текстів при зіставленні їх із талмудичними джерелами показує, що викривальні слова Ісуса проти фарисеїв в основному витримані в дусі прийнятої в ті часи внутрішньофарисейської полеміки. Не існує єдиної думки щодо походження назви "єссеї". Серед обговорюваних версій є такі: "благочестиві", "мовчазні". Уважається також, що це слово могло походити від арамейського дієслова "зціляти". Єссеї в багатьох випадках були близькі до фарисеїв, але в одному найважливішому пункті рішуче з ними розходилися. Фарисеї усвідомлювали себе народною партією і це було справді так. Вони бачили сенс своєї діяльності в перетворенні народного життя. Єссеї ж уважали, що це зовсім безглуздо й неможливо. Вони вважали, що все життя народу, включаючи храмове богослужіння, безнадійно опоганене нечистотою. Тому треба просто піти із цього опоганеного життя й улаштувати життя зовсім інакше. Насправді саме вони й стали "тими, хто відокремилися". Єссеї віддалялися в пустельні місця, переважно на береги Мертвого моря, і створювали там свої чернечі громади – явище в єврейській історії унікальне. У них не було не тільки приватної, але навіть особистої власності. Вони обробляли землю, а весь вільний час проводили в молитві й вивченні священних книг. Єссеї надавали особливого значення ритуальним обмиванням. Незважаючи на гостре неприймання громадського життя, вони брали активну участь у Великому повстанні проти Рима, розглядаючи боротьбу з ним не як національно-державний, а як релігійний борг. І нарешті, саддукеї. Назва ця (на івриті "цдуким") скоріш за все походить від імені засновника руху Цадока (хоча існують й інші думки). Саддукеї були аристократичною партією – політичною й економічною елітою єврейського суспільства. Саме з їхнього середовища виходили першосвященики. Саме саддукеї контролювали храмову службу, а їх власне релігійні інтереси не виходили за межі Храму. Вони були переконаними елліністами. На відміну від фарисеїв національно-державні інтереси були для саддукеїв важливішими за релігійні. Не дивно, що саме на них опирався Олександр Яннай у своїй боротьбі з фарисеями. Саддукеї визнавали тільки Письмову Тору, причому сприймали буквально те, що їхні супротивники – фарисеї – розуміли як метафору. Наприклад, відомий текст Тори "око за око" фарисеї трактували як необхідність виплати потерпілому грошової компенсації. Саддукеї ж думали, що відповідно до буквального змісту цих слів треба позбавити винуватця ока. Вони заперечували воскресіння мертвих, оскільки про це нічого не говориться в Торі. Зрозуміло, саддукеї й фарисеї (не кажуче вже про єссеїв) ставилися один до одного досить неприязно. І саддукеї, і єссеї загинули в пожежі Першої Іудейської війни, однак їхні ідеї не були забуті. Через 700 років саддукейський прапор боротьби проти Усної Тори підняли караїми. Що стосується єссеїв, то їхнім ідеям не довелося чекати так довго, хоча втілилися вони за межами єврейського світу, ставши одним із духовних джерел (зрозуміло, у переробленому вигляді) для християнського чернецтва. Так чи інакше, саддукеї й ессеї стали надбанням історії. І тільки фарисеї зуміли прийняти історичний виклик і не дали політичній катастрофі перетворитися в катастрофу духовну. Після руйнування Храму й спустошення Іудеї римлянами саме фарисеї відповіли на запитання, як жити далі. Їхнє рішення визначило подальшу історичну й духовну долю єврейського народу. Державну владу, державні організації (або, як прийнято казати, інститути), державний авторитет вони зуміли замінити владою духовною й духовним авторитетом. Школи й синагоги стали суспільними інститутами, що замінили державні. Рішення мудреців, які їх очолювали, носили обов'язковий характер, хоча ніхто нікого не примушував – авторитет цих рішень визнавався зовсім добровільно. В остаточному підсумку ця робота єврейської думки знайшла відображення в Талмуді, що став книгою, у якій умістилася не існуюча більше єврейська держава. Тепер держава ця буде "портативною" і "переносною", і євреї пронесуть її із собою від Іспанії до Китаю, від Англії до південної частини Аравійського півострова. Християни – це послідовники Ісуса, який народився в царювання Ірода, тобто не пізніше 4 р. до н.е. (оскільки саме тоді Ірод помер), обвинуваченого в політичному злочині й розп'ятого (приблизно у 31 р. н.е.) у часи правління імператора Тіберія за наказом прокуратора Іудеї Понтія Пілата. Найперші послідовники нової релігії, як і Ісус, були євреями. Віра в те, що Ісус – Месія, віра у воскресіння Ісуса – от що відрізняло перших християн від інших рухів сучасного їм іудаїзму. | ||||||
| ||||||
|
||||||
|
||||||
| ||||||
| ||||||
