|
Вступ Структура та функції центрів Роль керівників центрів і посадових осіб.
СТОРІНКА 1 СТОРІНКА 2 Вступ Із пришестям Бхагавана Шрі Сатья Саї Баби і Його закликом до відновлення Санатхана Дхарми (Вічної праведності), люди в усьому світі, різних національностей, релігій, каст, кольору шкіри й переконань швидко стають Його відданими. Це стало причиною народження організацій (центрів) Саї в усьому світі. Ціль організації Сатья Саї – установити справжню "єдність" всіх релігій і через приклад і практику поширювати принципи істини (Сатьї), праведності (Дхарми), миру (Шанті) і любові (Преми). Таким чином, організація Сатья Саї намагається "розбудити в людині усвідомлення внутрішньо властивої йому божественності". Завдяки зросту чисельності й розвитку організацій 14 січня 1981 року організаціям Сатья Саї й відданим Бхагаваном Шрі Сатья Саї Бабою був дарований Устав, який стверджує: А. Що це буде Устав, який керує організаціями Сатья Саї в усьому світі. Б. Що всі офіційні особи й ті, хто є членом цієї організації зараз або приєднаються до неї в майбутньому, будуть єдині у своїй діяльності й найменуванні, називаючись організацією Шрі Сатья Саї, і тому будуть уповноважені діяти від імені організації. В. Що для досягнення зазначених цілей члени організації будуть суворо дотримуватися правил садхани (духовної дисципліни), щоб стати гідними інструментами нашого Божественного Керівника в справі досягнення цілей організації. Г. Що той, хто навмисне відступає від правил поведінки, викладених нижче, не може бути посадовою особою або дійовим членом цієї організації. Для того, щоб постійно тримати в пам'яті навчання Бхагавана і запроваджувати його в практику, а також, щоб бути гідними інструментами нашого Божественного Вчителя, кожний член організаціїповинен займатися садханою – духовною дисципліною. Духовну практику необхідно поєднувати з повсякденним життям, щоб вона стала частиною нашого життя в миру. Варто також постаратися зробити свою сім'ю групою, яка практикує цю садхану. Таким чином, щоб бути справжнім членом організації, необхідно виконувати наступні правила: Щоденна медитація (джапа). Бхаджани з усіма членами сім'ї раз на тиждень. Участь дітей сім'ї в програмі Бал Вікас. Участь у громадській роботі й інших програмах організації. Хоча б раз на місяць відвідування бхаджанів або участь у Нагар Санкіртані, які проводяться організацією. Регулярне вивчення літератури Саї. Говорити з усіма ласкаво й з любов'ю. Не говорити погано про інших, особливо в їхню відсутність. Нараяна сева – відкладати щодня небагато крупи, щоб нагодувати нужденних і сформувати звичку не витрачати їжу даремно. Правила поведінки чіткі й зрозумілі, однак є випадки, коли віддані невірно трактують або не точно виконують їх. Тому з'явилася необхідність нагадати відданим про завдання центрів Саї, поведінку відданих, їхнє служіння тощо. Це робиться задля того, щоб час і збільшення числа центрів не розмивали й не вихолощували послання Бхагавана до всіх активних членів організації. У Своїх численних бесідах, виступах, посланнях, інтерв'ю Бхагаван дав відданим провідні вказівки, стосовно правил поведінки, викладених в Уставі організації Сатья Саї, а також наставляння на те, як їх виконувати. Вказівки Бхагавана необхідні для того, щоб віддані, самі того не бажаючи (через відсутність ентузіазму або, навпаки, від надмірного завзяття), не відхилилися від своєї садхани й правильного напрямку в роботі центрів Саї. Ця книга, складена у формі питань і відповідей, може стати керівною для відданих і організацій. Відповіді – це витримки з висловлювань Бхагавана, а питання були складені таким чином, щоб сформулювати суть їхніх основних положень. Книги, з яких узяті висловлювання, зазначені наприкінці кожної "відповіді" Бхагавана. Це дасть відданим можливість звернутися до першоджерела, щоб познайомитися з більш широким контекстом слів Бхагавана. Сподіваємося, що ця книга стане необхідною організаціям Сатья Саї, буде сприяти кращому розумінню духу й букви заклику Бхагавана до відданих й, таким чином, ефективнішій роботі організацій Сатья Саї. 1) Запитання (З): Яка організаційна структура Шрі Сатья Саї Сева Самітхі? Відповідь (В): ... Сатья Саї Сева Самітхі згодом буде ключовим підрозділом організації. Такі підрозділи, як Сатья Саї Сатсанг, Сатья Саї Бал Вікас, навчальні гуртки Сатья Саї, Сатья Саї Бхаджани Мандали й Сатья Саї Сева Дал, будуть підпорядковані Самітхі й керовані їм. Самітхі – це серце, підрозділи – інші частини тіла. Вони не можуть діяти незалежно, за своєю власною вказівкою.
(Сатья Саї говорить, т. 8, стор. 73)
2) З: Які підрозділи повинні входити до складу організації Сатья Саї? В: У нашій організації п'ять основних підрозділів, і в кожному місті або селі, де вони існують, між ними повинні бути зразкова єдність і взаємодія. Вони, як п'ять пальців однієї руки. Мізинець – це Бхаджана Мандали, група, призначення якої оспівувати славу Господа. Однак їм не слід пишатися й вважати себе першими. Підмізинний палець – Бал Вікас. На золото юних сердець гуру розміщує дорогоцінні камені праведності й побожності. Таким є кільце, яке носить цей палець. Але це не повинно бути причиною гордості вихованців або давати їхньому вчителеві привід вважати свою роботу найважливішою або такою, що заслуговує найбільших почестей. Почуття єдності й взаємодії має переважати. Середній палець – група Сева Дал, яка допомагає двом підрозділам з однієї сторони й двом з іншої. Але їй не слід високо задирати голову й заявляти про свою перевагу над іншими. Вказівний палець – Махіла Вібхаг. До складу цієї групи входять жінки, які вказують шлях до доброчесного, великого, корисного, правильного. Їм також не слід бути зарозумілими. Великий палець – це, звичайно, Сева Самітхі, начальник над усіма, який веде й охороняє, допомагає й підтримує. Великий палець з'єднує інші чотири, щоб вони могли брати, тримати, маніпулювати. Без великого пальця інші безпомічні. Таким чином, кожний палець повинен розуміти, що його сила в спільній роботі із чотирма іншими й що всі вони – не що інше, як частини однієї руки, і із цим треба рахуватися.
(Сатья Саї говорить, т. 10, стор. 47)
3) З: Чи Може підрозділ організації Сатья Саї встановлювати свої правила? В: В організації повинні бути система й порядок – кожний підрозділ має відповідати всеіндійському зразку. Жоден штат не може діяти, як йому заманеться. Майсор, Керала, Гуджерат – всі штати повинні дотримуватися єдиного зразка, а не намагатися створювати власні підрозділи особливого типу. Кожний підрозділ має поважати правила й приписи, затверджені щорічною Всеіндійською конференцією, і дотримуватися їх.
(Сатья Саї говорить, т. 8, стор. 25)
4) З: Оскільки організація Сатья Саї – духовний орган, чи потрібні правила й приписи? В: Духовна організація справді вище від усіх правил і приписів, царство Атми поза межами приписів. З цього погляду правила в організації Сатья Саї безглузді й зайві. Але щоб задовольнити законодавство країни, яке регулює діяльність організацій такого роду, деякі правила прийняти необхідно. Наприклад, хто може бути членом цих організацій, які до них пред'являються вимоги? Звичайно, це мають бути люди, які прагнуть до духовного прогресу. Вони повинні мати абсолютну віру в ім'я, яке носить організація, і нести це ім'я відповідно до його місії й величчі. Крім того, у членів цих організацій повинна бути репутація гарних людей. От і все, що необхідно, інше не береться до уваги.
(Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 29)
5) З: Чому в нашій організації так багато обмежень, Свамі? В: Обмеження, правила й самоконтроль – це царські шляхи, які ведуть до мети самореалізації. Вони існують зовсім не для того, щоб зв'язувати вас, обмежувати або тримати під контролем. У кожному є Атма. Однак розуму властиво блукати й збуджуватися. Правил варто дотримуватися, щоб контролювати подібні блукання розуму. Маленькому саджанцю необхідна огорожа, щоб захистити його від звірів, інакше він буде зломлений. Але, коли він стане деревом, ті самі звірі, які намагалися зломити або з'їсти його, прийдуть до нього й знайдуть під ним притулок і тінь. Правила – це захисна огорожа для нашого розуму.
(Сева Дал, 2/81, стор. 8)
6) З: У Конституції Всесвітньої Ради для закордонних центрів йдеться, що "посадовцем в організації не може стати такий її активний член, який вже є обіймає посаду в іншій духовній організації". Що під цим треба розуміти? В: Є також суворе положення, що тим, хто є членами нашої організації, не слід мати якісь зв'язки з іншими організаціями духовного або релігійного характеру. Що стосується служіння, то, звичайно, служити й допомагати треба всім, тут розходжень бути не повинно. Кожний, хто потрапив у біду, заслуговує допомоги. Але членам Самітхі не слід мати ніяких зв'язків з іншими подібними інститутами або організаціями.
(Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 327)
Існує чимало інших організацій, які розпочали й проводять свою діяльність під керівництвом різного роду Свамі. Якщо в нас є такі, Я прошу президента організації району або штату негайно виключити їх. Люди, звичайно, можуть поклонятися кому хочуть, однак у нашій організації не повинно бути людей подвійної орієнтації. Тільки ті, хто має віру й відданість цьому Імені й Формі, можуть з усією віддачею й ентузіазмом здійснювати мету даної організації. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 328)
7) З: Чи можуть центри створювати фонди, Свамі? В: Мені не подобається створення фондів. Однак, оскільки деякі витрати неминучі, Мені доводиться дозволити це, але на дуже жорстких умовах. У кожній організації 10–15 членів. Незалежно від того, які кошти було вирішено відпустити на потреби організації, їх варто зібрати тільки серед членів, не шукаючи допомоги збоку. Звичайно, внески повинні відповідати можливостям, а роботу необхідно проводити в рамках розмірів тих коштів, які ми можемо зібрати. Не плануйте того, що вище ваших матеріальних можливостей, не ходіть зі списком від одного до іншого, збираючи внески. Таким чином ви псуєте репутацію всієї організації, та й свою теж. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 31)
8) З: Деякі віддані вважають, що правила й приписи Сатья Саї Сева організації важкі для виконання, і схильні критикувати тих, хто домагається виконання цих правил. Як діяти в цьому випадку? В: Завдання, правила й приписи, зазначені для Сатья Саї Сева організацій, повинні суворо дотримуватися й виконуватися всіма, як би це не було важко, як би не реагували на це інші. З мужністю витримуйте наклеп, критику й зневагу, не дозволяйте їм порушувати вашої рівноваги. (Сатья Саї говорить, т. 9, стор. 13)
9) З: Яка найважливіша мета Саї-организацій? В: Найважливіша мета всіх організацій Сатья Саї – дати людині можливість розкрити свою внутрішню божественність, повернути їй віру в себе, довіру й віру в Бога. Могутність і сила, які дає віра в Бога, а звідси віра в себе, будуть стійкими й постійними. Ціль Саї-організацій – дати людям знову усвідомити цю істину, щоб жити із цим усвідомленням. Істина (Бог) одна. У тієї ж самої Параматми різні імена: Рама, Крішна, Христос, Аллах та інші. Організація Сатья Саї діє, виходячи із цього основного принципу, а також стверджуючи, що всі релігії єдині. Всі наші 18 Пуран говорять лише про одне, а саме: ми не маємо права й не повинні шукати недоліки в інших. Ніколи й ні до кого не відчувайте ненависті, тому що єдиний Бог – у всіх істотах. (Сева Дал, 4/83, стор. 4)
10) З: Свамі, яким повинен бути головний дух Сатья Саї Сева Самітхі? В: Найважливішою метою підрозділів Сатья Саї Сева Самітхі, самим подихом, що дарує їм життя й розвиток, є усвідомлення єдності всього й усіх як єдиного цілого. Однак властива світу політика роздування штатів і непомірного збільшення числа організацій і установ, як хвороба, проявляється й у Самітхі, коли десять чоловік починають представляти собою одинадцять організацій. Як і в політиці, тут також піднімають голову фракційність, конкуренція, погоня за посадами, боротьба за вплив і владу. Люди не в змозі протистояти заразній атмосфері виборів та партій. Все це несумісне з метою організації, члени якої прагнуть до духовного єднання. Сатья Саї Сева Самітхі побудовані на любові. Вони живляться любов'ю, вони поширюють любов, у них немає місця іншим почуттям або стосункам. Божественність – магніт, людина –залізо, любов – та сила, що їх з'єднує. Нара – залізо, Нараяна – магніт. Бхакті, або любов, – сила, що притягає їх один до одного. Ашанті (відсутність миру, спокою), що приносить людині страждання, повинна зникнути. Людині необхідно придбати Пра-шанті (глибокий внутрішній спокій) – така мета заснованої Мною організації. Служіть Мені, служіть собі, слідуючи істині, люблячи й діючи; і будьте, таким чином, для інших прикладом правдивості, любові й служіння. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 248)
11) З: Яке призначення Сатья Саї Сева організації, Свамі? В: Ця організація призначена розширювати вашу любов, направляти вашу діяльність у русло відданого служіння. Вона задумана не для виставляння відданості напоказ або вербування відданих для поклоніння новому ідолові. Вона присвячена великій прогресивній меті –допомогти людям усвідомити свою Реальність і злитися з нею. (Сатья Саї говорить, т.З, стор. 44)
12) З: Для чого створюються центри Сатья Саї? В: Ви повинні твердо вірити, що завданням цієї організації є усунення перешкод, які заважають людині наблизитися до Бога, які відокремлюють манаватхва від мадхаватхва. Немає людського, все Божественне. Ця організація повинна піднімати людське до рівня Божественного. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 324)
13) З: Чи є однією із цілей організації пропаганда й поширення імені Саї? В: Організації, що носять Моє ім'я, не призначені для його реклами або створення нового культу із служіння й поклоніння Мені. Вони повинні поширювати інтерес до джапи, дхьяни й інших видів садхани, які ведуть людину до Бога; вони повинні демонструвати радість, яку приносять бхаджани й намасмарана, спокій, що приходить від духовного спілкування. Вони повинні служити безпомічним, хворим, тим, що потрапили у біду, неписьменним і нужденним. Не треба виставляти це служіння напоказ, не треба чеукати за нього ні нагород, ні навіть подяки. Сева – це садхана, а не дозвілля для тих, хто багатий і благополучний. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 128)
14) З: Чи треба центрам дублювати види діяльності, які практикують в інших центрах? В: Робити щось, виходячи з того, що це робиться десь ще, – ознака сліпого невігластва. Програми повинні задовольняти місцеві потреби, розв'язувати місцеві труднощі. (Санатхана Саратхи, січень 1976, стор. 256)
15) З: Від чого варто постійно оберігати центри? В: Найбільше зло, яке підриває єдність підрозділів цієї організації, – це гордість і заздрість, передумови для яких воно створює. Коли хтось сповнений гордостю від того, що він єдиний у групі добре виконує бхаджани, в інших природно розвиваються роздратування, заздрість, ненависть, злість і інші негативні якості... Духовна гординя – найогидніша і надзвичайно згубна із всіх її різновидів. Вона засліплює і призводить людину до руйнування. Остерігайтеся гордині, завжди усвідомлюйте, що ви – не що інше, як інструменти Моєї божественної місії Дхармастханпани – Відродження Праведності. Намагайтеся удосконалюватися в якості таких інструментів. Рука, що тримає інструмент, знає, коли і як його застосувати. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 181)
Не заражайте об'єднання шукачів Моєї милості вірусом суперництва й групівщини. Не з'ясовуйте нічиєї кастової приналежності й не розвивайте на цій основі ні пристрастей, ні упереджень. Докладайте зусиль, щоб одержати дарунок моєї милості, а не блиск посади президента або секретаря. Звертайте більше уваги на те, що ви зобов'язані робити й за що ви відповідальні. Вам дано привілей нести неабияку ношу. Я бачу вас наскрізь. Не задирайте високо голову, не насміхайтеся над людьми. Нагніться, щоб ви могли підняти свою ношу й покласти її на плечі. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 154)
16) З: Що робити з центрами Саї, які не проявляють активності? В: Подекуди існують центри, що не проводять ніякої діяльності, а діяльність інших повністю псуперечить принципам і практиці Прашанті Нілаям або правилам, установленим для організацій. Де б не існували такі підрозділи, президент штату або району повинен негайно вжити заходів до їхнього виключення із організації. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 326)
17) З: Якими Баба хоче бачити центри? В: Переконання, що Я всюди, усе бачу й усе знаю, повинно втримувати вас на прямій стежці садхани через севу й вивчення. Я хочу, щоб всі Самітхі (і всі підрозділи, що доповнюють їх) кипіли радістю від виконанної роботи й ентузіазмом щодо роботи, яка має бути зроблена; щоб вони були переповнені любов'ю, повагою, терпимістю, витримкою – все це повинно йти від серця кожного на всіх. Не повинно бути прагнення захопити посаду іншого, або триматися за неї, коли є достойніший. Підрозділи повинні співробітничати один з одним, а не конкурувати в дусі заздрості й групівщини. Ви всі члени одного тіла, а саме Тіла Саї. Діяльність Самітхі направляється і, якщо необхідно, корегується районним президентом; районні президенти направляються й при необхідності корегуються президентами штатів, а президенти штатів, перебуваючи в постійному контакті із Центром, мають у його особі радника й керівника. (Сатья Саї говорить, т.7, стор. 350)
У нашій організації, у таких її крилах, як Сева Самітхі, Махіла Вібхаг, Бал Вікас, Сева Дал тощо, ваша участь повинна бути не просто заради самої участі, щоб чимось займатися. Вона повинна приносити трансформацію вашого серця. Роботу варто виконувати з любов'ю. Ваше служіння повинно нести аромат любові. (Сева Дал 4/83, стор. 6)
18) З: Яка думка Баби про існування "угруповань" у центрах? В: Цей різновид групової політики не повинен мати місце серед відданих Саї й просто недопустимий в Саї Бхаджан групах. Я бачу, що це порочне явище поширене в більшості підрозділів Бхаджан Мандали – їхні члени поділені на конкуруючі угруповання, які суперничають за можливість виконувати бхаджани, намагаються привернути увагу й викликати схвалення слухачів. (Сатья Саї говорить, т. 9, стор. 161)
19) З: Як нам ставитися до існування угруповань і вирішувати інші проблеми центра? В: Є два різновиди відношень розуму: відношення за принципом спільності й відношення, засноване на ідеї єдності. У першому випадку ви тримаєтеся за одних, вважаючи їх своїми друзями, і сторонитеся інших. Таке відношення не може заслужити Милості Єдиного. Лише той, хто бачить у всьому єдність, може заслужити Милість Єдиного...... Не турбуйтеся про тимчасові безладдя й неприємності. Не перебільшуйте заподіюваних ними незручностей. Переносьте їх з посмішкою й мужністю. Ставте перед собою найвищу мету. (журнал "Сева Дал", 1981, стор. 13)
26) З: Для чого необхідно моя участь у роботі організації Сатья Саї? В: Робота в організації Сатья Саї необхідна для вашого ж блага й користі, вона очищає ваші розум і серце. (Сева Дал 4/83, стор. 4)
27) З: Чого можуть досягти організації Сатья Саї, як групові об'єднання? В: Що не під силу одній людині, з тим упорається добре згуртована група або організація. Ми бачимо, що навіть у птахів і звірів об'єднання у групи робить життя щасливішим і плодотворнішим. Навіть мурахи пізнали величезну вигоду спільної діяльності й суспільного устрою. Мавпи також живуть групами – для більшої безпеки й щасливішого життя. Коли є почуття єдності, готовність жертвувати й співчувати, то мета може бути досягнута. Тому організація Сатья Саї повинна з великим ентузіазмом просуватися вперед по шляху служіння. (Санатхана Саратхи, груд. 1981)
28) З: Якими мають бути стосунки між відданими (членами) центра Саї, особливо коли виникають проблеми й непорозуміння? В: Кожний працівник цієї організації повинен позбутися ідеї відокремленості людей або розходження між ними на основі кастової приналежності, віросповідання, бідності або багатства. Він завжди має бути готовим розділити з іншими їхній сум і, що набагато важче, їхню радість. Я хочу, щоб завжди, як тільки серед вас виникає найменше непорозуміння, ви влагоджували його між собою з любов'ю й терпимістю один до одного. Не давайте пристрастям захопити вас, не дозволяйте незгоді розгорітися у сварку або груповий розкол. Усвідомте, що ви займаєтеся практикою розширення своїх сердець, що, виявляючи любов, ви наближаєтеся до Бога. Якщо ви не будете розвивати в собі любов, терпимість, смиренність, віру й шанобливість, як ви зможете досягти Бога? (Говорить Сатья Саї, т. 8, стор. 318)
29) З: Якщо відданий протягом декількох років є активним членом організації Саї, чи треба йому займатися самоспостереженням і самоаналізом? Чи треба таким членам спробувати визначити для себе, у якій мірі вони відповідають ідеалам організації? В: Відповідь на ці питання буде залежати від вашого відношення й підходу до роботи в організації. Тому ви повинні запитати себе: " Чи беремо ми участь в організації від усього серця чи тільки під тиском, а може через якісь обставини? Чи беремо ми участь у цій роботі зовні, напоказ, чи заради тієї справи, для якої організація й існує?" Кожний Саї-робітник повинен чесно запитати себе про все це. Робота в організації Саї – це не штучний ніс, приставлений до вашого обличчя. Її варто сприймати як щось породжене разом з вами, як невід'ємну частину вашої істоти. Не можна також розглядати цю роботу, як спосіб одержати мирську винагороду або якийсь прибуток. Вона повинна виконуватися в дусі карма-йоги, без прихильності до її результатів. Це обов'язок, взятій вами заради вашого власного задоволення. Чому вам даються ці вказівки? Тільки тому, що будь-яка робота, зроблена напоказ, буде мати лише поверхневі, чисто зовнішні результати, і не принесе користі ні вам, ні навколишнім. Якщо, з іншого боку, робота виконана з любов'ю, для вашого власного задоволення, це принесе вам Ананду, або блаженство вашої власної Атми. Тільки в такий спосіб зроблена робота приведе вас до усвідомлення Атми, або Божественного Я, в інших. Тільки тоді ви будете працювати з упевненістю й відповідно до мети організації Сатья Саї, і в такий спосіб зможете продемонструвавти іншим, що ми віримо у високі ідеали і наслудуємо їх. Лише тоді ми досягнемо успіхів у пропаганді й поширенні наших ідеалів Сатья, Дхарми, Шанті й Преми у світі. (Заповіді для працівників Сатья Саї, стор. 15)
30) З: Як нам виконувати обов'язки службовцівв організації? В: Використовуйте вашу посаду щонайкраще, а саме: для подолання власного «его», натхнення інших на шляху до Бога, полегшення страждань. Не проводьте бхаджани, дхьяну, нагарасанкіртан тільки тому, що це ваш обов'язок або через побоювання, що хтось інший обійме вашу посаду, якщо ви не будете дотримуватися цього. Беріть участь у цьому з іншими, дійте від усього серця. Не займайтеся порожньою балаканиною. Практикуйте самі те, що ви пропонуєте робити іншим, стверджуючи, що це благотворно й корисно. (Сатья Саї говорить, т. 8, стор. 27)
31) З: Як треба здійснювати свої повноваження посадовим членам організації? В: Не намагайтеся проявляти свою владу над іншими, краще шукайте можливість бути корисними для них. Якщо людина зневажає свої обов'язки, посада стає для нього джерелом головного болю. Будьте слугою, слугою Творця, тоді до вас прийдуть сила й радість. Спробуйте бути хазяїном, і ви викличете в навколишніх заздрість, ненависть, гнів і жадібність. Відчувайте себе інструментом у Його руках; нехай Він надає вам необхідну форму й використає вас за Своїм розсудом, тому що Він краще за всіх знає, як це має бути. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 262)
32) З: Яких пасток і небезпек можна очікувати з ростом активності центрів? В: Я бачу, що після того, як ці групи почали працювати, сердечність і теплота, які панували колись, зникли. Розбіжності в думках перебільшуються, з'являється роздратованність, піднімають голову нерозуміння й фракціонізм. Люди, які були разом, починають роз'єднуватися. "Тат" і "Твам", те й інше – одне, але ви забуваєте це й відділяєтеся від цієї істини. Коли ви наближаєтеся до почуттів, дух далеко; коли ви наблизитеся до духу, почуття будуть далеко. Прив'яжіться до почуттєвого й мирського, і ви скуєте себе ланцюгом симпатій і антипатій. Відстороньтеся від бажання слави й зручностей (іншими словами, досягніть стану Упекши), і ви вільні. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 262)
33) З: Чи не буде краще допустити, щоб службовцем в центрі Саї була впливова або багата людина, а інші нехай групуються довкола неї для виконання роботи? В: Хаос і нещастя сьогоднішнього світу створені людьми, які домоглися становища і влади, але не виконують своїх обов'язків. Ніхто не має права обіймати посаду, якщо він не здатний або не бажає прийняти на себе відповідних зобов'язань і виконувати їх як треба. Яким би не був статус таких людей, якою б не була їх освіта чи багатство, вони не достойні того становища, до якого прагнуть або якого вже досягли. У підрозділах організації Саї діє те ж правило. Ніхто не обіймає посади, якщо він не має необхідних вмінь, здібностей і готовності нести відповідальність. Перш ніж вступити в організацію або прагнути до якоїсь посади в ній, подумайте гарненько, наскільки сильне ваше бажання, чи є у вас здібності. Якщо ж ви вступили й починаєте виявляти невдоволення кимось, ви показуєте в такий спосіб тільки свою власну незначимість або слабкість. Наведіть належні довідки, обміркуйте все як слід, перш ніж ви вступите в організацію. А якщо вступили, то будьте енергійними, співробітничайте з іншими й сумлінно виконуйте всі свої обов'язки. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 314)
34) З: Деякі члени прив'язуються до своїх посад, вони обурюються, коли інші намагаються виконувати подібні функції. Як найкраще вирішити цю проблему? В: Веди стверджують, що Його величність Безсмертя може бути досягнуте скоріше неприв'язаністю, Тьягою, аніж гарячковою діяльністю, багатством або завдяки потомству. Залиште все, за чим ганяєтеся. Відпустіть, не зв'язуйте й не давайте іншим зв'язати себе. Підрозділи Сатья Саї Сева організації повинні особистим прикладом і своєю практикою підкреслювати, що ніяка радість не зрівняється з радістю зречення, з радістю ділитися й віддавати. (Сатья Саї говорить, т. 8, стор. 133)
35) З: Суперечки й лайки між членами в центрі й між центрами – явище невиняткове. Баба, будь ласка, що Ти порадиш на цей випадок? В: Навіть якщо ви не можете зробити комусь послугу або люб'язність, то принаймні розмовляти люб'язно ви можете. Це значить, що ви повинні очистити свою мову від цинізму й глузування, бути щирими й доброзичливими. Ваші програми й методи можуть відрізнятися від програм і методів ваших співробітників, однак це не повинно кидати тінь на ваші стосунки. Керівники – це провідники, які самі йдуть по шляху, який вони рекомендують іншим; вони не повинні ні командувати, ні карати, вони можуть лише радити й переконувати. Ім'я Сатья Саї носить кожне крило організації. Це Сатья Саї надихає діяльність кожного крила. Багато хто з вас не зовсім усвідомлюють, що це саме так. Саї є внутрішнім натхненником і світлом для кожного працівника. Групам не слід думати, що вони мають право діяти відповідно до примх і капризів своїх членів або керівників. Усі залежать один від одного. Коли колючка проколює ногу, сльози ллються з очей. Якщо в групах Самітхі або Сева Дал, або Махіла Вібхаг між членами виникає почуття ненависті або заздрості, ставьтеся до цього як до тяжкого гріха. Це святотатство, зрадництво самої організації. Нехай минуле залишиться минулим. Ми не можемо виправити минулого; майбутнє не належить нам; сьогодення швидко переходить в минуле. Давайте не думати про те, що вже відбулося. З цього моменту видаліть із серця заздрість, гординю й ненависть, і помістіть там замість них любов і взаємодопомогу. Облиште пагубну звичку шукати недоліки в інших, шукайте їх у собі. Хто бездоганний сам, той ніколи не шукає недоліків у навколишніх. (Сатья Саї говорить, т. 10, стор. 222–224)
36) З: Як треба поступити з членом організації, що провинився? В: Застосовуючи правила, будьте милосердні й обмірковуйте все як треба. Правила зазначають, якщо людина не відвідує 60 відсотків зборів, її необхідно звільнити з посади. Дайте їй можливість виправитися, залишитися в групі, щоб вона мала стати кращою. Якщо й це не допомагає, викресліть її ім'я без жалю. Не залишайте таких, які воліють проводити час поза громадою бхакт Саї або через свої звички, або через байдужність до релігійних питань, особливо до вказівок, даних Мною. Моя честь – ваша честь, ваша честь – Моя честь. Це не ваша група, не ваша організація, вони Мої. У Моїй організації розуми повинні бути у взаємній згоді. Всі серця повинні бути поорані дисципліною, засіяні насінням любові, щоб вони виросли в дерева відданості й дали плоди джняни. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 159)
3 7) З: Що мені робити, якщо я вважаю вказівки координатора неправильними або нездійсненними? В: Не ухиляйтеся й не сперечайтеся заради самої суперечки. Не будьте багатослівним, хай ваші слова будуть справедливі й доречні. Лагідна мова робить життя приємнішим. Навіть якщо ви втягнуті в дискусію, будьте стислим і вічливим... Якщо відчуваєте якісь сумніви щодо правильності або доцільності даних вам вказівок, обговоріть їх з керівником наодинці й у доброзичливому тоні. У жодному разі не ігноруйте й не змінюйте його вказівок. Керівник повинен брати до уваги всю ситуацію, яка для вас може бути не настільки ясною. (Сатья Саї говорить, т. 10, стор. 37)
38) З: Не можу стиматися й прискіпливо ставлюся до недоліків людей, іноді навіть сварюся з ними. Бхагаван, що мені робити? В: Бхаджани, на яких ви сваритеся, змагаєтеся, суперничаєте, намагаючись принизити інших і піднятися самому, вас, можливо, і задовольняють, але, дозвольте вам зауважити, Мені вони не приносять ніякого задоволення. Я задоволений тільки тоді, коли Любов є ключовою нотою, коли переважає почуття єдності, коли мелодія йде з очищених, люблячих Бога сердець. Керівники груп у нашій організації повинні бути завжди напоготові, щоб ця отрута не проникла в роботу групи, будь то Бхаджан-група, Мандалі, Махіла Вібхаг або Сева Дал. Пам'ятайте: ви всі – сини й дочки Матері Саї. Як Я можу бути терпимим до того, що мої діти сваряться один з одним і діляться на угруповання, що суперничають? (Сатья Саї говорить, т. 9, стор. 162)
39) З: Як ми повинні розмовляти один з одним у центрі? В: Кажіть правду, але нехай ваша мова буде приємною. Не кажіть чогось просто тому, що ваші слова зроблять приємність співрозмовникові, не завойовуйте в такий спосіб його прихильності. Якщо, кажучи правду, ви заподієте комусь горе або біль, краще зберігайте мовчання. Така обітниця істини у звичайному повсякденному житті. Нехай ваша мова буде вільною від хитрості й лицемірства. Уникайте як неприємної правди, так і приємної неправди. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 104)
40) З: Яким повинен бути мотив мого вступу в центр Саї? В: Ви вступаєте в Самітхі й берете участь у її діяльності заради самих себе, а не заради Сатья Саї або організації, яка носить Його ім'я. Якщо ви думаєте, що вступивши в цю організацію, ви зможете завоювати собі ім'я або славу, чи суспільне становище, або вмати від цього якусь іншу вигоду, вам немає в ній місця. Це місце для Садхани, постійної, невсипущої Садхани. (Сатья Саї говорить, т. 8, стор. 67)
41) З: Яку користь принесла організація Сатья Саї людству? В: Перед людством стоїть завдання: посіяти насіння Істини, Праведності, Миру й Любові в серцях, готових їх прийняти; з любов'ю й турботою оберігати паростки, поки вони не виростуть у дерева, що приносять багатий урожай солодких плодів, і дати можливість усім взяти участь у розкішному бенкеті. Святі, що досягли успіху в цій доброчинній справі, залишили після себе вказівки про способи й методи, кроки і помилки, про те, що може допомогти або виявитися перешкодою, – про усе, що необхідно враховувати в просуванні цим шляхом; і мільйони людей здобули користь із їхніх порад. Але, ніколи досі це не ставало організованим рухом, до якого було б залучене все людство. Поки це не станеться, не може бути звільнення від страху, тривог і несправедливості. (Санатхана Саратхи, червень 1976, стор. 91)
42) З: Чи хоче Свамі, щоб ми приводили більше відданих і відкривали більше центрів? В: Я не проявляю ні зацікавленості, ні захвату, коли той чи інший район заявляє, що в нього більше, ніж в іншому районі, центрів і груп . Мене цікавить тільки робота, тільки люблячі серця й безкорисливе служіння. Є групи, що існують тільки номінально. Є й такі, які функціонують у повному протиріччі до наших цілей і ідеалів! Треба негайно згорнути їхню діяльність, і негайно. Нехай будуть дві або три группи, які працюють добре, ніж сотні, що працюють погано або не працюють зовсім. Дві унції коров'ячого молока краще від глечика ослиного. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 319)
43) З: Які наслідки роботи, що виконується в організації Саї? В: Кожна дія має відповідні наслідки, і Саї-робота не є виключенням із цього правила. Наслідки роботи, виконаної членом організації, приходять лише до нього самого й ні до кого іншого. Вчення Шруті говорить, що всі намаскари, або вираження поваги, які ви практикуєте, йдуть винятково Ішварі. Далі вчення вказує на те, що яку б севу, або служіння, ви не пропонували дживі, це в остаточному підсумку приходить до Кешави, або Ішварі, що живе в серці кожного. А оскільки Ішвара не має бажань, усе, що ми пропонуємо Йому, повертається до нас самих у тій же самій формі. (Заповіді для Саї-робітників, стор. 16)
44) З: Яка релігія організації Сатья Саї, Свамі? В: Те, що є суттю всіх релігій, – от релігія організації Сатья Саї. (Бачення Божественного, стор. 109)
45) З: Організація Сатья Саї вважається унікальної в порівнянні з іншими. Чому це так, Свамі? , В: Вона не шукає пожертвувань або заступників. Вона працює під керівництвом Учителя, який є присутнім скрізь і завжди. Таким чином, організація – це всього лише назва для груп людей, які проводять роботу, які завойовують милість Бога, у дусі служіння Йому. Тут немає місця удаванності, особистому суперництву, вірусу марнославства чи заздрості. Нахиліться, щоб ви могли підняти ношу й взяти її собі на плечі; служіть і будьте прикладом і натхненням для інших. Ідіть самі, щоб ви могли привести духовних шукачів прямо в серце Бога. Будьте смиренні, будьте ласкаві з усіма. Не слід афішувати відданість. Це таємне придбання. (Сатья Саї говорить, т. З, стор. 156)
1) З: Кого варто обирати керівниками? В: Вибирайте чоловіків або жінок, які володіють непохитною вірою в даного Аватара, із цим Ім'ям і цією Формою. Це згодом убереже групи від багатьох складностей, які можуть виникнути при захопленні керівників іншими формами й іменами, що неминуче відволікало б і відводило вбік їхню енергію й увагу. Лідери цих груп тому й лідери, що в них є правильне бачення й прагнення, а не голоси виборців або гроші. Ананда, що приходить до них, – єдина нагорода, яку вони шукають. Коли на владу зазіхають люди, які не мають розуміння й правильного бачення, у колективі панують занепокоєння й безладдя. Неприхильність, простий спосіб життя, завзята садхана – ось якості, які дають людині право членства в цій організації. Відмовляйтеся, а не накопичуйте – ось шлях до милості Бога. Абу бен Адхем довідався, що ангел записав його ім'я в списки тих, кого любить Бог, хоча він ніколи не був у списках тих, хто любить Бога. Все тому, що він любив не Бога, але людей. Цього досить, щоб завоювати його милість. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 180)
2) З: Як треба вибирати керівника в центрі Сатья Саї? В: Повинна бути атмосфера любові й терпимості, а не заздрості й нездорового збудження, коли справа стосується імен. Якщо вибори проходять в атмосфері миру й любові, у групі буде переважати співробітництво й терпимість, і кожний буде поважати свого керівника й виконувати його вказівки. Тільки тоді Божественна милість зійде на вас. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 325)
3) З: Що Свамі порадить посадовцям організації? В: Ви – посадовці, тому на вас лежить відповідальність за вашу діяльність, за виконання у вашому особистому житті даних Мною правил, обмежень й рекомендацій. Не хваліться своїми успіхами, не виставляйте їх напоказ. Є багато таких, хто бажає, щоб інші захоплювалися ними й аплодували їм, тому вони роблять джапу або сидять у медитації, щоб похизуватися. Таке відношення не є рівнісність, яка говорить: "Мені однаково, що вони говорять, хто мене бачить, а хто ні". У глибині душі вони дуже хочуть, щоб люди їх помітили й говорили про їхні духовні досягнення. Вони жадають слухачів і глядачів. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 389)
4) З: Що ще Свамі радить службовцям і членам організації, які виконують різні обов'язки? В: Ви знаєте, що держава вимагає від вас прийняття присяги, коли ви обіймаєте посаду або приймаєте призначення. Подібним чином,перед початком своєї діяльності кожний член або службовець повинні сказати такі слова, що йдуть від щирого серця: "Свамі, відгороди мене від будь-яких помилок і вчинків, що суперечать вимогам, установленим Тобою для членів Твоєї організації. Благослови мене вмінням, розумом, ентузіазмом, що так необхідні для виконання того завдання, якому я присвячую себе заради мого ж власного духовного росту. Веди мене по правильному шляху, виливай на мене Свою милість, щоб цей досвід приніс мені добре ім'я; зберігай мене від спокус і невірних кроків". Встаючи на світанку, молітеся про це. Уночі, коли лягаєте спати, подумайте про те, що ви робили протягом дня. Подумайте, чи у всьому ви показали себе гідним членом організації. І якщо, через незнання або не бажаючи того, ви діяли неправильно, молітеся, щоб це більше не повторилося. Присвятіть себе роботі саме так, нехай саме ці ідеали освячують вашу подальшу діяльність. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 29 і 30)
5) З: Як треба поводитися лідерам організації, Свамі? В: Так само, як у випадку з матір'ю й дитиною: коли мати хоче підняти дитину, вона нахиляється до неї. Саме так, керівники повинні робити й показувати те, до чого вони зпкликають слідувати інших. Керівники не повинні нагадувати вчителів історії чи географії, які викладають усього лише факти. Вони повинні бути схожі на викладачів-тренерів, які особисто показують вправи своїм учням. У такий же спосіб вони самі повинні робити гарне, бачити гарне й бути гарними. (Сева Дал 2/81, стор. 9)
6) З: Чи є ключові посади в організації Шрі Сатья Саї нагородою за відданість? В: Президент, віце-президент і секретар повинні бути стараннішими, ніж інші члени, вони повинні бути прикладом для інших. Не слід розглядати ці посади як такі, що дають владу, або як нагороду за відданість. Треба сприймати їх зі смиренністю й виконувати свої обов'язки з любов'ю до членів організації й до всіх інших людей. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 177)
7) З: Чи треба посадовим особам проходити спеціальну підготовку? В: Хтось пропонував, щоб президенти цих організацій проходили короткий інструктивний курс для ефективнішого виконання своїх обов'язків (сприяти садхані й служінню в групах). Це дуже нагадує рух за підготовку араків, або священиків, для здійснення богослужіння в храмах. Уявіть собі, що когось тренують поклонятися Богу! Але ж це не механічний процес, що підкоряється навчальній програмі й розкладу, це щось спонтанне, спонукання, що йде зсередини, породжене щирою вірою й млістю. Якщо пуджарієв чи священиків потрібно вчити молитися й поклонятися Богу, то завтра може виникнути ідея, що Богу також варто проходити підготовку, щоб відповідним чином реагувати й озиватися на заклик і нужди відданих. Ні. Президенти й інші зараз на своїх місцях тому, що вони визнані своїми організаціями доброчесними, відданими, здатними до безперервного служіння людям. Що може додати повчальний курс до їхньої духовної висоти? Це й подібні йому пропозиції виникають від вашого нерозуміння самого сенсу існування даної організації. Її ціль – не розширення діяльності й збільшення центрів, не ріст числа груп, не усіювання карти крапками діючих Бхаджана Мандали або Сева Сангх груп. Ціль організації – підтримувати садхаків і допомогти їм стати надихаючим прикладом для інших. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 178)
8) З: Чи можна вважати, що всі посадовці, всі члени центра Саї – щирі духовні шукачі? В: У нашій організації є особи, які одержують задоволення від розбрату й чвар, вони бачать тільки розходження; є також такі, що не вірять в організацію і її завдання; у третіх немає ентузіазму виконувати роботу, вони заздрісні й недоброзичливі. Якщо ви поливаєте дерево маргози, ви не отримаєте від нього солодких плодів манго. Поливайте водою відданості дерево садхани, і ви одержите солодкий плід Блаженства. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 325)
9) З: Чи можуть нові члени одержувати посаду? В: Через величезне розширення діяльності й росту обов'язків, стало необхідним довірити ряд обов'язків новачкам, а деякі члени зі стажем поміняли рід діяльності й свої посади. Однак, що б не відбувалося, ви належите Свамі й Свамі належить вам. Це залишиться незмінним. Укріпіть цю віру у ваших серцях. Уважно стежте за змінами й доповненнями в правилах ...... і суворо дотримуйтеся їх. З максимальною віддачею й щирим ентузіазмом займіться виконанням покладених на вас обов'язків. (Санатхана Саратхи, січень 1978, стор. 260)
10) З: Якими повинні бути стосунки між активними членами й президентами-головами центрів Саї? В: Ви повинні безвідмовно дотримуватися вказівок президента штату й району, які призначають голів. Коли перед вами виникає спокуса сумніву, нагадайте собі, що їхні слова прийшли через милість і благословення Бхагавана, який призначив їх. Будьте ввічливі, смиренні й доброзичливі, виконуйте їхні розпорядження. Необхідна сувора дисципліна; не повинно бути ніяких виключень або поступок. Одне слово, одна дорога – таким повинен бути девіз. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 268)
11) З: Як повинні ставитися координатори до інших Саїробітників? В: Будьте завжди слуги, це найкраща підготовка, щоб стати хазяїном. Усі повинні відчувати, що вони рівною мірою мають право на Милість «яку можна завоювати служінням». Кожний з вас повинен бути готовим пожертвувати всім, навіть своїм життям, для блага тих, хто потрапив у біду. (Санатхана Саратхи, січень 1978, стор. 259)
12) З: Якщо керівники центрів Саї не є гідними прикладами, що варто робити щирому активному працівникові? В: У деяких Сангхах і Самітхах в результаті чиїхось амбіцій і жадібності якогось угруповання з'явилися фракції, розбрат і духовна атмосфера забруднилася. У ці організації проникла інфекція політиканства. Це відбулося тому, що деякі прийшли в Самітхі заради власного звеличування. Не турбуйтеся, незабаром вони будуть виключені. Ви повинні продовжувати нести своє служіння незалежно від того, що роблять інші, аби завоювати собі ім'я чи славу. Служіть, бо це ваш борг; бо такою є ваша внутрішня потреба; тому, що це приносить вам Ананду. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 268)
13) З: Я координатор; що робити, якщо я незадоволений роботою когось із співробітників? В: Посадоці в цій організації – це керівники, що приймають основний тягар завдань на себе, це провідники, які самі йдуть по шляху, і слідувати якому вони закликають інших. Вони не повинні командувати чи карати, вони можуть тільки радити й переконувати. Ім'я Сатья Саї носить кожне крило організації. Багато хто з вас не до кінця усвідомлюють це. Саї – внутрішній натхненник і світло для кожного працівника. Групи не повинні почувати себе вільними у діях відповідно до капризів та примх своїх членів або посадових осіб. Усі залежать один від одного. Коли колючка проколює ногу, сльози ллються з очей. Божественність рухає й мотивує всю сукупність фізичної, ментальної й інтелектуальної діяльності людини. "Anthar bahischa that sarvam, vyapya Narayana sthithat." (Усередині й зовні, все суще просякнуте Богом). Коли одному органу добре, всім добре. Коли один орган уражений, страждають усі. (Сатья Саї говорить, т. 10, стор. 227–228)
14) З: Деякі члени намагаються дискредитувати інших, щоб завоювати собі становище в центрі. Що Свамі порадить їм? В: Не вносьте в організацію Сатья Саї тактики політичних угруповань, розподілу на фракції, поширення скандалів, погоню за голосами, щоб домогтися влади або витиснути з постів інших. Не створюйте серед відданих розколів і партій з метою утвердитися й піднятися самим. (Сатья Саї говорить, т. 8, стор. 29)
15) З: Чи можна робити заміну керівництва центра Саї? В: Ви можете пропонувати зміни, якщо почуваєте, що вони потрібні. Але робіть це, порадившись з іншими й за спільною згодою. Уникайте особистої ворожнечі й непорозуміння. Пом'ятайте, що головні якості членів – віра й відданість. Пам'ятайте також, що вдосконалювання цієї організації принесе мир і спокій світу, який розривається хаосом. Світ можна поліпшити й урятувати тільки через духовний прогрес, зусиллями духовних організацій. (Сатья Саї говорить, т. 7, стор. 329)
16) З: Чи повинні у всіх членів бути рівні права і обов'язки? В: Любіть усіх, поважайте усіх, служіть усім. Однак не слід думати, що у всіх рівні права і обов'язки. Ви ж не станете стверджувати, що всі корови однакові, і треба купувати їх дюжинами. Одні, можливо, дають менше молока або не дають його зовсім, іншим треба більше іжі, одні молоді, інші старі, так що вам доводиться враховувати все це, щоб прийняти рішення. Так само не всі автомобілі однакові. З людьми те ж саме. Дарма, або правила поведінки, для всіх повинні бути різні, тому що вони визначаються такими мінливими факторами, як вік, професія, статус, авторитет, освіта. Варто також брати до уваги чоловік це чи жінка, учитель чи учень, хазяїн чи слуга, дитина чи юнак, батько чи син, залежна чи вільна людина. Однак основні принципи Дхарми – це Сатья, Према, Сахана й Ахімса: Істина, Любов, Сила духу, Ненасильство. Усі інші варіанти правил поведінки, писаних чи неписаних, є лише розробками цих основних принципів. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 177)
17) З: Чи може центр Саї допомагати або пропонувати допомогу іншим організаціям? В: Щодо цього не слід розвивати фанатизму чи сектантства. Вони можуть бути в інших організаціях, однак немає ніяких підстав, щоб ви ставилися у відповідь до них так само. Щосили намагайтеся уникати подібної інфекції. Коли інші організації потребують допомоги, йдіть та допомагайте їм. Це дасть їм можливість усвідомити універсальну, засновану на любові, природу вашого відношення. (Сатья Саї говорить, т. 6, стор. 30)
18) З: Чи потрібно центрам Саї конкурувати, співробітничати або здійснювати спільні проекти з іншими Сева-організаціями? В: Буде найкраще, якщо служіння в нашій організації буде вільним від контактів або участі інших Сева-організацій в країні, оскільки в цих організаціях немає настільки ж суворих, як у нас, правил і приписів щодо багатьох питань. Середовище, що впливає на їхні програми служіння, і створювана в такий спосіб атмосфера можуть бути не близькими за духом Севі нашої організації. (Санатаана Саратхи, січень, 1978, стор. 260)
|
|||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||||
|
СТОРІНКА 1 СТОРІНКА 2 |
||||||||||||||||||||||||||
|
|
||||||||||||||||||||||||||
Час Саї
Про Саї
