| Дао дэ цзин | ||||||
| ||||||
 |
Согласно древнекитайской космогонии, вначале была только единая универсальная субстанция - ци, мыслившаяся в виде пара или космического дыхания; она наполняла собой Пустоту-Небытие. В какой-то момент ци разделилась на два начала. Первое - ян - светлое и тёплое, второе - инь - мутное и холодное. Ян как более лёгкое, взметнувшись вверх, образовало небо, а инь как более тяжёлое опустилось вниз и породило землю. Эти два начала призваны обеспечивать и поддерживать гармоническое равновесие в мире. Из их взаимодействия возникли все вещи. С тех пор всем вещам во Вселенной свойственно двуединство, основанное на относительном равновесии противоположных начал: мужского и женского, лёгкого и тяжёлого, светлого и тёмного, активного и пассивного, твёрдого и мягкого и т. д. Мера присутствия в той или иной вещи начала инь или ян определяет её свойства, а изменение меры ведёт к изменению свойств или к "превращению". Начало мира того или иного человека - это начало мира, в котором он себя находит. Этот мир имеет свои границы, определяемые границами постижения мира. Он начинается там, где начинается человек. Потому и единая субстанция ци - это то, что объединяет всё в мире человека, мире его восприятия, мире его внимания. С этим восприятием и вниманием постоянно что-то происходит. То, что происходит, - это время. Оно выражается циклами дыхания. Колесо дыхания крутится вдохом и выдохом. Что было вначале - вдох или выдох? Это зависит от того, что взять в качестве начала. Лао-цзы говорил, что, отбрасывая то, берёшь это. То - оно там, а это - здесь. Во всех началах есть единое начало. Во всех субстанциях есть единая субстанция. Когда поймаешь единое, тогда отследишь, на что оно делится. Тогда и поймёшь, что ян и инь всегда с тобой, и Небо с Землёй образуются из светлого и тёмного постоянного. Чжуан-цзы говорил, что речь отличается от выдоха тем, что она из чего-то исходит. Поэтому, если в речи существует знак, указывающий на что-то вовне, то он обязательно указывает и на что-то внутри. Главное, понять механизм того, как из знаков образуются или вытекают значения. Понять, откуда значения попадают в знаки, и понять, зачем тебе вообще нужно понимать всё, что тебе нужно понимать. Ян и Инь являют целостность гармонического равновесия в мире. Из их взаимодействия рождаются все предметы. Каждый предмет включает в себя эти начала и объединяется ими. Каждый предмет есть результат притяжения Неба, вмещаюшего в себя всю бездну находящихся в бесконечной дали звёзд и планет, и крошечной в масштабах Вселенной Земли, по которой ходит человек, стремящийся к звёздам, мечтающий о возможности летать, достигать недостижимого. Притяжение Неба и сила Земли называются разными словами. Почему бы и не ян и инь? Обычно активное мужское начало - ян - ставится на первое место, хотя ян и инь формально равны и взаимодополняющи. В даосизме женское начало - инь - часто преобладает над мужским; податливое (например, вода) - над крепким; слабое - над сильным; мягкое и гибкое - над жёстким; покой - над движением; пассивное - над активным; тайное - над явным. Не случайно и даосский мудрец внешне пассивен, самоотстранён от мира, пребывает в состоянии покоя и пустотности сознания, незаметен среди людей. Он всегда ставит себя ниже других и подобен могучему государству, которое, желая распространить своё влияние на сопредельную страну, не объявляет ей войну, а, ставя себя ниже, уподобляется лощине, в которую все воды стекают сами. И так бесконфликтно присоединяет её. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, ци) делится на два начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. Вместе с Небом и Землей человечество составляет великую Триаду, каждый член которой порождает свой, особый мир, а вместе - всю "тьму вещей". Срединное положение человека в мире определяет и "срединный путь" как наиболее для него приемлемый, диктует ему постоянную роль медиума, посредника. Это видно даже в самом написании некоторых иероглифов, где, например, слово "ван" (царь) изображается тремя горизонтальными чертами, соединенными одной вертикальной, поскольку владыка людей призван объединить своей персоной все три мира: верхний, нижний и средний, а по другой версии: Небо, Землю и Дао - великий Путь Вселенной. Он - сын Неба, через него небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду, "вплоть до зверей и насекомых, деревьев и трав". Будущее не привлекает слишком большого внимания - ведь время движется по кругу и все возвращается к своему истоку. Возвращается к истокам ("желтым источникам") и каждый отдельно взятый человек, совершив положенное и снова уходя во все порождающее Небытие или, точнее, Инобытие мира. Отсюда - взгляд на смерть как на "возвращение" и одновременно как на "превращение", ибо Великий гончарный круг - Дао - лепит из старого материала все новые формы, разбрасывая их по Вселенной: ничего не пропадает, но ничто и не остается неизменным. Впрочем, жизнь скорее всего - лишь сон и не нужно бояться Великого Пробуждения. Древний китаец полагал, что "меж Небом и Землей человек драгоценнее всего", однако мир создан не ради человека, тот - лишь предпоследнее звено саморазвития мира, и вместе с Землей и Небом (которые тоже подчас воспринимаются как живые существа) творит свою, особую сферу бытия, ныне именуемую ноосферой. Человек - не царь Вселенной, он не может диктовать ей свою волю, "покорять" и распоряжаться. Наилучшей стратегией поведения для него является "недеяние" и следование "естественности", в крайнем случае - "упорядочивание" и устранение "смуты", то есть сбоев и ошибок, вкравшихся в процесс эволюции. Человек вообще не слишком выделяет себя из природы, он "микрокосм", который соединен с Космосом тысячью незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда - неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем, "космическом" уровне. Вот как описано в "Хуайнаньцзы" единство природы человека и космоса: "Тьма вещей несёт на себе инь и обнимает ян, столкновением противооложного эфира достигается гармония". Поэтому и говорится: "В первую луну появляются соки, во вторую луну - припухлость, в третью - плод, в четвёртую - мякоть, в пятую - мышцы, в шестую - кости, в седьмую оформление завершается, в восьмую плод приходит в движение, в девятую движение сменяется толчками, в десятую происходит рождение. Когда форма и тело завершены, образуются пять внутренних органов. Лёгкие ведают глазами, почки - носом, желчный пузырь главенствует надо ртом, печень - над ушами... Голова круглая - как Небо, ступня прямоугольная - как Земля. У Неба есть четыре времени года, пять стихий, девять выходов, триста шестьдесят шесть дней. У человека тоже есть четыре конечности, пять внутренних органов, девять отверстий, триста шестьдесят шесть суставов. Природе известны ветер и дождь, холод и жар. Человек также способен брать и отдавать, радоваться и гневаться. Желчный пузырь - это облака, лёгкие - эфир, печень - ветер, почки - дождь, селезёнка - гром. Таким образом, человек есть часть триады - Небо, Земля, человек. А сердце - всему господин. Уши и глаза - это Солнце и Луна, кровь и эфир - ветер и дождь... Вселенная и космос - это человеческое тело, в пределах шести сторон устройство то же, что в человеке... В древности человек имел единый с вселенной эфир...". |
Следующая страница:
Первый паньгу.
Священная гора. Бессмертные.
Книга перемен
|
Мировые религии. |
 |
Эзотерическая |
 |