ИЗ МЕСОПОТАМИИ В ЕГИПЕТ

ИЗ ЕГИПТА В ЗЕМЛЮ ОБЕТОВАННУЮ

ЖИЗНЬ БЕЗ ЦАРЯ

ПРОРОКИ И ЦАРИ
ПРОРОКИ
ИЗ ИЕРУСАЛИМА В ИЗГНАНИЕ - И ОБРАТНО
ИУДАИЗМ И ЭЛЛИНИЗМ
ФАРИСЕИ, ЕССЕИ, САДДУКЕИ
ХРИСТИАНЕ
СИНЕДРИОН

Следующая страничка:
РИМ: ВОЙНЫ И ВОССТАНИЯ
ВО ВСЕ СТОРОНЫ СВЕТА: ЕВРЕЙСКАЯ ДИАСПОРА
ИУДАИЗМ И СИОНИЗМ. ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ
ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
СИМВОЛ ВЕРЫ, КОТОРОГО НЕТ


О ЧЁМ ЗДЕСЬ ПОЙДЁТ РЕЧЬ?

    Во всяком случае, речь пойдёт не об истории еврейского народа во всей её полноте, а об основных моментах религиозной истории; ведь с точки зрения иудаизма именно она была и остаётся осью истории еврейского народа, а в более широком смысле и всего человечества.
    Конечно, история религии народа Израиля изложена здесь как бы крупным пунктиром. И в промежутки между чёрточками, в эти "чёрные дыры", проваливается множество очень важных для понимания иудаизма лиц, событий, сюжетов. Обычно подобные потери нетрудно возместить в хорошей библиотеке. Но с иудаизмом и его историей всё обстоит совершенно иначе. Нужные книги малодоступны. Это не может не вызывать сожаления, потому что, во-первых, история иудаизма имеет общекультурное значение для многих народов, а во-вторых, с каждым её эпизодом связаны не только трагические, но и занимательные, авантюрные, а нередко и забавные сюжеты.
    Однако один источник вполне доступен всем: это Танах. Именно там можно прочесть о праотцах, царях и пророках, о том, что думали эти люди о Боге и человеческой жизни, как говорили они о явленной им воле Бога.
    
    
ИЗ МЕСОПОТАМИИ В ЕГИПЕТ

    В современной физике есть космогоническая теория, согласно которой мир возник в результате взрыва первоатома. В этом первоатоме в предельно сжатом виде находилась вся материя, которая после взрыва начала разлетаться в разные стороны.
    Это всего лишь условная аналогия, но родоначальник еврейского народа Авраам напоминает первоатом иудаизма. По слову Бога произошёл "взрыв", и духовная энергия разнесла еврейские идеи вместе с людьми - их телесными носителями - по всему свету.
    В XIX в. до н. э. Авраам покинул один из крупнейших городов древнего мира Ур Халдейский и направился на север, в Харран. К этому времени он полностью отверг политеизм и идолопоклонство, т. е. всю систему религиозных и мировоззренческих представлений древнего мира, и пришёл к этому совершенно самостоятельно.
    В некоторых видах спорта спортсмены начинают движение ещё до старта, чтобы к его моменту уже набрать скорость. То же самое сделал и Авраам в своём интеллектуальном и духовном движении к монотеизму.
    Бог открылся Аврааму в Харране как человеку, который сам шёл к Нему, искал Его и внутренне подготовил себя к откровению. Бог дал Аврааму "старт" в Харране, но к этому моменту Авраам уже "набрал скорость".
    Согласно еврейской традиции, понятия "евреи" и "история" неразделимы. Пока будет продолжаться история, в ней будут действовать евреи: "финиш" пути, начатого Авраамом, произойдёт только в её конце, когда пришедший Мессия соберёт евреев со всех сторон света в Земле Обетованной.
    Но это должно случиться в конце истории, а пока Авраам покинул города Месопотамии и отправился в Ханаан, где ему предстояло прожить всю жизнь, за исключением небольшого отрезка времени, проведённого в другой сверхдержаве древнего мира - Египте, куда Авраама погнал голод. Он кочевал со своими стадами по Ханаану, проповедуя веру в открывшегося ему единого Бога.
    Тора повествует об Аврааме как о гостеприимном хозяине, человеке миролюбивом, однако, если его вынуждали, он становился отважным воином.
    Тора повествует об Аврааме как о человеке, рывшем в пустыне колодцы. Коренные жители засыпали их - Авраам отрывал вновь. Это дело продолжали его потомки.
    Само слово "избрание" предполагает многое: избирающего, тех, из кого избирают, избранных, неизбранных; оно предполагает также способ и цель самого избрания. Но что же означает всё это применительно к иудаизму? Кто избирает? Бог. Из какой среды избирает? Из всех народов, из всего человечества. Избирает кого? Евреев. Избирает для чего? С какой целью? Чтобы они с момента избрания выполняли среди других народов на протяжении всей мировой истории особую, данную им Богом задачу.
    Почему именно евреев? Почему не египтян, шумеров, китайцев или ещё какой-нибудь народ? Разве евреи лучше или чем-то заслужили своё особое положение?
    Сами эти вопросы предполагают, что избрание происходило примерно так: перед Богом стояли разные народы, а Он смотрел на них, сравнивал и, наконец, выбрал тот, который Ему больше всего понравился или показался подходящим для Его целей.
    Однако в Торе рассказано об этом совершенно иначе. Бог не находит народ, в полной мере отвечающий Его замыслу, и решает его создать. Создать из одного выбранного человека - не еврея, потому что евреев в этот период истории ещё просто не существовало. Бог решает создать народ из одного человека, как если бы Он решил вырастить лес из одного семечка.
    Избранником стал арамеянин Аврам, которому Бог поведал: "...ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам..." (Быт. 17.4-5). По преданию, к моменту избрания Аврам, размышляя, пришёл к выводу, что идолы, которым поклонялись его соотечественники, - всего лишь предметы, изготовленные человеческими руками. Он понял, что существует лишь один Бог, Которого невозможно изобразить, ибо Он превыше всякого образа.
    Не Бог открыл это Авраму - он догадался об этом сам. Поэтому важно понять две вещи. Аврам собственными усилиями, размышлениями, собственной жизнью, не помышляя об избрании, подготовил себя к нему. Без этой подготовки, без праведности, без стремления к истине Аврам не был бы избран. Однако Бог, открываясь Авраму, уже самим этим фактом ставит его перед реальностью, которую тот своими силами, при всём своём уме осмыслить не способен.
    Бог, избирая Авраама, делит его жизнь на две части: весьма достойную, заслуживающую уважения, но Тора повествует об Аврааме как о человеке, безмерно преданном Богу. Тем не менее он отважно вступил с Ним в спор, когда речь зашла о жизни далёких и враждебных ему людей.
    Авраам стал свидетелем одной из самых грандиозных катастроф древности: гибели цветущих городов Содома и Гоморры. Огонь небесный уничтожил эти города. Теперь на их месте простирается Мёртвое море. На иврите оно называется Солёным. Оба этих названия оправданны: концентрация соли в воде этого моря такова, что в нём нет жизни. Аврааму было открыто, что гибель Содома и Гоморры связана с преступлениями их жителей, причём в этих городах не нашлось даже горстки добрых людей, чья праведность могла бы предотвратить катастрофу.
    Во время странствий по Ханаану вера Авраама подвергалась тяжёлым испытаниям. Вероятно, он не раз задавался мучительным вопросом: почему Бог, обещавший ему эту землю и потомство, многочисленное, как песок, не спешит выполнять своих обещаний?
    Однако земля по-прежнему принадлежала другим людям. Живя на ней десятки лет, Авраам продолжал оставаться пришельцем. Чтобы похоронить жену, ему пришлось купить клочок земли. Так первой формально еврейской землёй оказалась могила...
    Бог обещал Аврааму неисчислимое потомство, но до глубокой старости Авраам оставался бездетным. По настоянию своей жены Сарры, считавшей, что детей у них уже быть не может, он взял себе наложницу, и эта женщина родила ему Измаила, которого арабы почитают своим родоначальником.
    Затем ребёнка (Исаака) родила и Сарра. Однако Бог неожиданно потребовал, чтобы этот чудом родившийся сын был принесён Ему в жертву. Бог, который только что Сам сотворил это чудо: ведь Исаак родился по Его слову. Бог, которому нужна была праведность (Авраам знал это), а не человеческие жертвы. Но Авраам полностью доверился Ему. Лишь в самый последний момент Бог отменил это жертвоприношение.
    История Исаака поразила воображение евреев. Сознание народа при осмыслении обрушивавшихся бедствий неизменно возвращалось к этому трагическому и, безусловно, до конца не понятому событию. О том, какое место оно занимает в еврейском сознании, говорит хотя бы тот факт, что текст о жертвоприношении Исаака читается во время каждой утренней службы в синагоге, а также в один из главных еврейских праздников - Рош га-Шана.
    После смерти Авраама и его сын Исаак, и внук Иаков, и дети Иакова продолжали кочевать со своими стадами по Ханаану так же, как это делал сам Авраам.
    Однажды Иакову приснился сон. Он увидел лестницу, соединявшую небо и землю, и ангелов, которые поднимались и спускались по её ступеням. Это был знак того, что Бог не отделён от человека непроницаемой стеной, что существует постоянная связь между Богом и человеком, между Богом и Израилем.
    Имя Израиль (в переводе с иврита оно означает "боровшийся с Богом") Иаков получил после таинственного ночного поединка. По одному из толкований, противником Иакова был ангел, по другому - Сам Бог. Поединок закончился благословением, полученным Иаковом-Израилем. Имя Израиль является с тех пор эпонимом (т. е. символом, обозначением) всего еврейского народа и названием государства.
    У Иакова было 12 сыновей. Потомки каждого из них называются коленами, например потомки Иуды, сына Иакова, называются коленом Иудиным. Таким образом, известно 12 колен Израилевых.
    После смерти Авраама, во время засухи, евреи перебрались в Египет, где в это время один из сыновей Иакова - Иосиф - стал главным сановником этой величайшей страны древнего мира. Историки полагают, что помогла поистине сказочному взлёту Иосифа власть гиксосов (родственного евреям западносемитского народа, который во время пребывания Иосифа в Египте захватил страну и правил там).
    
    
ИЗ ЕГИПТА В ЗЕМЛЮ ОБЕТОВАННУЮ

    В Торе ничего не сказано о том, что происходило во время пребывания евреев в Египте вплоть до той поры, когда события начали принимать драматический оборот. Видимо, Союз с Богом и всё, что из него следовало, отодвинулось куда-то в область предания: достаточно далеко, чтобы существенно не влиять на жизнь, но не настолько, чтобы вообще забыть о нём.
    Период, когда политика фараона начала угрожать самому существованию евреев в Египте, совпал с призывом Бога покинуть "дом рабства" и идти в страну, обещанную некогда Аврааму. Фараон не собирался отпускать подданных, которых хотел и дальше использовать на тяжёлых строительных работах. Силы конфликтующих сторон были удручающе неравны. С одной стороны - сверхдержава древнего мира, располагавшая прекрасно оснащённой, обученной и организованной профессиональной армией, подтвердившей свою репутацию впечатляющими военными победами, с другой - толпы напуганных людей, абсолютно не способных к борьбе за свободу.
    Вмешательство Бога, совершенно деморализовавшее египтян и подтвердившее евреям, что Его обещания остаются в силе, навсегда сохранилось в памяти народа.
    Тора повествует о "десяти казнях египетских" - бедствиях, постигших Египет за отказ фараона отпустить евреев из "дома рабства". Вода в Ниле превратилась в кровь. Жабы, мошкара, пёсьи мухи сделали жизнь невыносимой. В стране вымер весь скот. Началась эпидемия. Град уничтожил посевы. Землю на полметра усеяла саранча, пожравшая то, что пощадил град. Египет покрыла густая осязаемая тьма ("тьма египетская"). И наконец, последнее, самое страшное бедствие: "В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице... И встал фараон ночью сам и все рабы его и весь Египет; и сделался великий вопль [во всей земле] Египетской, ибо не было дома, где не было бы мертвеца" (Исх. 12.29-30).
    Сломленный фараон согласился отпустить евреев, но в последний момент бросился со своим войском в погоню и утонул в море, которое только что расступилось перед евреями и пропустило их.
    Историки полагают, что Исход из Египта произошёл в конце XIII в. до н. э., а фараоном Исхода был или Рамсес II, или наследовавший ему Мернептах. В 1896 г. была обнаружена стела, воздвигнутая в Фивах на пятый год правления Мернептаха. Надпись на ней перечисляет военные победы фараона. Во второй строке текста сказано: "Израиль опустошён, его семени нет". Однако Мернептах поторопился вычеркнуть евреев из истории.
    Ежегодно на протяжении тысячелетий во время праздника Песах (Пасхи) история Исхода как бы заново проигрывается, заново переживается. В тексте праздничного сказания, которое называется "Пасхальная Агада", говорится о том, что Исход - событие не только историческое, которое случилось в незапамятные времена с предками сидящих за столом людей, оно происходит сейчас, с каждым поколением, с каждым человеком заново.
    Имя человека, который вывел евреев из Египта ("дома рабства"), - Моисей. Он считается в иудаизме величайшим из пророков. Его личность и жизнь овеяны легендами. Моисей был чудом спасён, когда фараон повелел убивать всех еврейских младенцев. Воспитанный при дворе фараона и, казалось бы, не имевший ничего общего со своим народом, он стал его вождём и учителем. Бог открылся ему в горящем и не сгорающем кусте ("неопалимая купина" - ещё один символ еврейской исторической судьбы). Он открыл Моисею Своё сокровенное непроизносимое Имя - Имя милосердия.
    Итак, Моисей, выполняя волю открывшегося ему Бога, вывел евреев из Египта. Свобода завоёвана, но что с ней делать? Может быть, свобода - это самоцель? Еврейская традиция отвечает на данный вопрос отрицательно. Свобода - великая форма, которая должна быть наполнена великим содержанием.
    Это содержание обретается у горы Синай, где Бог заключает с евреями - теперь уже не с одним Авраамом, как некогда, а со всем народом - Союз. Здесь Бог обращается не только к одному Моисею, не к группе религиозно одарённых избранников, а ко всему народу, стоящему у подножия. По существу это было самое демократическое откровение на свете: откровение для всех.
    Все "слышали" Бога. Слово "слышали" взято в кавычки потому, что речь идёт не об обычном слухе, а о гораздо более тонких, мистических, возможностях восприятия.
    Вчерашние рабы фараона, услышав Бога, были потрясены. Это оказалось выше их сил, и они попросили Моисея, чтобы тот один говорил с Богом и пересказал им услышанное. Евреи единогласно решили: "Всё, что сказал Господь, сделаем", тем самым сказав Богу "да".
    Евреи сказали "да" новому этапу в истории человечества (именно так Синайское откровение понимается в иудаизме), они сказали "да" новому способу устроения человеческого общества, в основе которого лежали, с одной стороны, идеи правового общества (не вполне ещё усвоенные человечеством и сегодня), а с другой - то, что выше всякого права и всякой идеи (хотя нисколько не отменяет их): пронизывающая человека любовь к Богу и любовь к ближнему, которого надо возлюбить, как самого себя.
    
    На протяжении всей своей истории еврейский народ будет осваивать и усваивать откровение, полученное у горы Синай (порой в борьбе, порой протестуя). Однако и данная народу Тора будет на протяжении всей истории (и сейчас, и в будущем) "осваивать" свой народ, воспитывать, делать его тем, чем он должен стать.
    Согласно еврейской традиции, Моисею на горе Синай была открыта вся Тора: Письменная (то, что составило в записанном виде пять книг Моисея) и Устная (то, что передавалось из уст в уста и было записано только через 1,5 тыс. лет после откровения на горе Синайской).
    Каким образом была записана Письменная Тора: сам ли писал её Моисей или диктовал, записал ли он её сразу или писал на протяжении сорока лет странствий по пустыне - существуют разные точки зрения. Важно то, что она была открыта ему вся и записана при его жизни. Каким способом это было сделано - невозможно постичь разумом: человеческий язык в состоянии констатировать только сам факт откровения, а не его сущность.
    Некоторые полагают, что слова о смерти Моисея принадлежат Иисусу Навину, возглавившему еврейский народ после Моисея. Другие считают, что и это было открыто Моисею, что он сам написал о будущей своей смерти. Таков взгляд ортодоксального иудаизма.
    Однако реформисты вслед за библейской критикой, основоположником которой был в XVII в. еврей Барух Спиноза, полагают, что пять книг Торы написаны разными людьми в разное время.
    
    Еврейские реформисты не согласны также с тем, что Моисей получил на горе Синай Устную Тору, а зафиксирована в Талмуде она была намного позже.
    Зримым символом Союза евреев с Богом стали скрижали (каменные пластины) с десятью заповедями - главная материальная святыня еврейского народа. Скрижали были помещены в специальный ларь - ковчег, в котором их переносили во время странствий по пустыне и в период завоевания Ханаана.
    У других народов в подобных ларях хранились идолы национальных богов, а у народа Израиля - религиозный и этический кодекс. Ковчег со скрижалями Союза находился впоследствии в построенном царём Соломоном Храме и бесследно исчез после разрушения Храма вавилонянами.
    40 лет водил Моисей еврейский народ по пустыне. За это время выросло поколение, не знавшее рабства, привыкшее к суровой кочевой жизни, полной лишений и опасностей.
    Не менее важно то, что за эти 40 лет под водительством Моисея евреи получили навык исполнения и осмысления заповедей, обретённых ими у горы Синай. После 40-летнего хождения по пустыне евреи стали новым народом.
    
ЖИЗНЬ БЕЗ ЦАРЯ

    Моисею не дано было войти в Землю Обетованную - он умер в пустыне. Преемником его стал Иисус Навин, о котором сказано, что он "...исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею" (Втор. 34.9).
    Иисус Навин повёл евреев в Ханаан, которому предстояло теперь
    стать Страной Израиля. И вот тогда помимо политических, экономических и военных проблем (а их было достаточно) встал один чрезвычайно важный вопрос: как осуществить явленную на Синае волю Божью в новой, оседлой жизни? От решения этого вопроса зависели и политика, и экономика, и война.
    В пустыне евреи не испытывали чуждых культурных влияний. В Ханаане, где им теперь предстояло жить, они оказались в тесном контакте с сильной языческой культурой, которая по своему уровню и изощрённости превосходила еврейскую, а потому не могла не обладать притягательной силой. Ханаанские божества, почитаемые здесь, не претендовали на владычество в далёком Уре, в Египте или пустыне, но местным жителям было ясно, что горе постигнет тех, кто лишится их покровительства. Человеческие жертвоприношения и священная проституция были обычными явлениями в Ханаане.
    Возникла опасность потерять то, что было вручено евреям на Синае, причём не только в случае военного поражения, но и в случае военной победы. Ведь в истории других народов часто случалось, что побеждённые, обладавшие более высокой культурой, ассимилировали и в культурном отношении побеждали народы, одолевшие их на поле битвы.
    Евреям предстояло осуществить в своей жизни идеи, заповеданные им на Синае. Они должны были осмыслить, насколько далеко идёт божественное покровительство, обеспечивает ли оно автоматически военные победы над врагами. Однако их ждало горькое разочарование... Когда в одном из сражений в помощь воинам был доставлен Ковчег Союза, битва не только не была выиграна, но и сам Ковчег - зримый символ Божественного Присутствия - оказался в руках врагов (филистимлян). . .
    Использование Ковчега как магического оружия не привело к успеху, тем не менее вера в магическую силу Ковчега (а позднее и Храма) существовала вплоть до падения Храма.
    Правда, убоявшиеся филистимляне не захотели ссориться с "чужим. богом" и вернули Ковчег обратно. Слово "бог" пишется здесь со строчной буквы по вполне понятным причинам: филистимляне полагали, что это один из многих богов.
    Еврейское общество в тот период было построено на основах самоуправления. Ведущую роль в беспрерывных военных действиях, принятии политических решений и суде выполняли так называемые судьи. Этих лидеров никто не избирал. В критические моменты они появлялись сами; их права и ответственность перед народом не носили никакого формального характера, но покоились исключительно на свободно признаваемом авторитете.
    Евреи жили без царя и целых два столетия не нуждались в нём. Большинство понимало, что единственный Царь, Которого следует слушаться и Которому следует поклоняться, - Бог.
    Однако в конце этого исторического периода, вошедшего в историю как Период Судей, в народе крепнет мнение, что только царь может обеспечить безопасность и единство народа.
    С таким мнением не соглашались те, кто считал, что монархия - это покушение людей на власть, которая может принадлежать одному только Богу, что желание иметь царя - желание не свободных людей, а рабов.
    Очень характерен приведённый в Книге Судей ответ судьи Гедеона на предложение ему стать царём: "Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами".
    
    
ПРОРОКИ И ЦАРИ

    В конечном итоге последний из судей - пророк Самуил - поставляет народу желанного для них первого царя. Делает это пророк неохотно, под давлением, да и сам кандидат в правители не рвётся на престол, а старается избежать оказанной ему чести - дело в истории неслыханное. Кстати, после первого еврейского царя Саула на трон восходили уже с большей охотой.
    Самуил сопровождает церемонию помазания горькими словами, оценивая учреждение этой народной монархии как религиозное падение, как зло, с которым он вынужден примириться: "Так говорит Господь, Бог Израилев: Я вывел Израиля из Египта и избавил вас от руки Египтян и от руки всех царств, угнетавших вас. А вы теперь отвергли Бога вашего, Который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали Ему: "Царя поставь над нами"" (1 Цар. 10.18-19).
    И тогда Самуил предпринимает действия, не позволяющие ни этому, ни будущим царям преступить границу, за которой Израиль превратился бы в заурядную восточную деспотию. Он "изложил... народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом" (1 Цар. 10.25).
    Так в конце XI в. до н. э. родилась еврейская монархия. Это была неведомая дотоле в мире конституционная монархия, поскольку "права царства", записанные "в книгу", - это и есть то, что сегодня можно было бы назвать конституцией.
    Тысячелетняя история еврейских царей несёт на себе печать этой двусмысленности. Сам основатель монархии Самуил рассматривает её не как идеал или победу прогрессивных идей, а как вынужденную уступку народу. При этом предполагается ответственность царя перед Богом и народом и безусловное подчинение царя пророку, т. е. человеку, устами которого говорит Господь.
    На протяжении всей тысячелетней истории еврейской монархии пророки бесстрашно и бескомпромиссно обличали грехи царей, и для многих правителей конфликт с пророками кончался потерей трона. Даже лучшие из царей не избежали обличений. Царям, несмотря на все усилия, не удалось ни искоренить пророческое движение, ни приручить его.
    Пророки боролись за то, чтобы государственная политика диктовалась не сиюминутными политиканскими интересами, а была бы принципиальной реализацией воли Божьей политическими средствами.
    Пророки боролись за то, чтобы социальная жизнь регулировалась исходящими от Бога идеями справедливости и милосердия, а не произволом монархов и поставленных ими чиновников. Пророки боролись за равенство перед законом всех, включая и самого царя.
    Пророки боролись за верность Богу, против языческих культов, которые допускались самими царями начиная с Соломона. Есть такое выражение: "ищите женщину". И тут не обошлось без женщин - языческие культы входили в страну через гарем благодаря иноплеменным жёнам еврейских царей.
    Вообще пророки боролись за то, чтобы монархия стала инструментом осуществления воли Божьей, а не самоцелью; чтобы символом еврейского народа по-прежнему оставался Ковчег Союза и его место никогда бы не занял царский трон.
    Большинство еврейских царей крайне отрицательно относились к таким обличениям. Они изгоняли и преследовали пророков, сажали их в тюрьмы.
    Здесь надо упомянуть интересную особенность включённых в Танах исторических хроник. В Танахе абсолютно отсутствует то, что принято называть придворной историографией. Цари других народов Востока обожествлялись, еврейские же цари описаны в Танахе с беспощадной трезвостью, со всеми их постыдными недостатками, лишены каких бы то ни было идеализирующих черт.
    Это относится и к сменившему Саула на троне царю Давиду, и к его сыну Соломону - самым знаменитым еврейским царям (а возможно даже, вообще самым знаменитым царям на свете). Их имена связаны с такими книгами, вошедшими в Танах, как Псалмы (большинство которых, по преданию, написал Давид), Песнь песней, Притчи и Екклесиаст (автором этих книг предание называет Соломона).
    Давид сделал Иерусалим еврейской политической и религиозной столицей и перенёс туда Ковчег Союза. Во время этой церемонии царя Давида охватил такой восторг, что он, забыв о своём возрасте и сане, пустился в пляс перед Ковчегом.
    Пожалуй, Давид - наиболее яркая личность среди еврейских царей: пастух, музыкант, воин, царь, автор обращённых к Богу песен, переведённых на все языки мира и трогающих и поныне сердца людей всех народов.
    Ни одна книга так широко не использовалась в еврейской молитвенной жизни, как Псалмы: более трети из них вошли в молитвы. В радости и горе, в счастье и опасности, в праздники и дни траурных постов - на протяжении всей своей жизни религиозный еврей повторяет слова псалмов Давида.
    В Танахе говорится о том, что потомком Давида будет Мессия. При сыне Давида Соломоне еврейское царство достигло вершины своего политического могущества, о богатстве и мудрости Соломона ходили легенды. Он стал строителем Первого Храма.
    Однако именно при Соломоне начинается влияние языческих культов, а сразу после его смерти в 928 г. до н. э. единое государство, просуществовавшее почти 100 лет, раскалывается на две части: Иудею и Израиль. Эта трещина со временем превратилась в пропасть, которая и поглотила древнюю еврейскую государственность.
    Пророк Самуил оказался прав в худших своих предположениях. На престолах двух еврейских государств оказывались люди, злоупотреблявшие своими правами и часто не только не выполнявшие своего высокого назначения, но сознательно действовавшие против явленной в Синайском откровении и в словах пророков воли Божьей.
    Конечно, среди еврейских царей встречались и такие, например, как Езекия и Иосия, которые действовали под влиянием пророков, хотя они были исключением, а не правилом.
    
    
ПРОРОКИ

    Еврейские пророки - уникальное в истории религии явление.
    Пророк - это не прорицатель будущего, сообщающий информацию о завтрашнем дне, подобную сводке погоды, но только со стопроцентной надёжностью. Он не прорицатель судьбы, от которой всё равно никуда не уйдёшь. Это не тайновидец, чьи отношения с Богом - глубоко личное, интимное дело и чей мистический опыт бесконечно далёк от социальной жизни, от улицы с её суетой и толкотнёй, от частной жизни так называемых простых людей.
    Пророк - это голос Бога, заинтересованного в Своём народе и во всём человечестве. Миссия пророка - сообщить людям волю Божью. Бог овладевает пророком настолько, что тот начинает говорить от имени Бога. Пророк говорит: "Я", и это "Я" - "Я" Бога, а не пророка.
    Очень часто Бог отрывал пророков от повседневных занятий и требовал от них такого служения, на которое они сами не считали себя способными, которое казалось им непосильным.
    Пророки появлялись в решающие моменты еврейской истории и говорили то, что возмущало не только царей: народ, как и его правители, часто с негодованием выслушивал обличительные речи.
    Пророчества всегда условны. Прислушиваясь к словам пророка, говорящего от имени Бога, люди выбирают один путь; отвергая слова пророка, противопоставляя им свою волю, - другой.
    Выбор каждого человека может стать тем последним выбором, который определит духовный, нравственный, а следовательно (в конечном итоге), политический и исторический выбор народа.
    Еврейский пророк просто не может изречь пророчество, подобное, например, пророчеству о судьбе греческого царя Эдипа: ещё до его рождения было предсказано, что он убьёт отца и женится на матери. Все попытки избежать этого ни к чему не привели. Пророчество не оставляло Эдипу никакой надежды, не давало возможности изменить свою судьбу. Еврейский пророк мог с гневом говорить о грехах еврейского Эдипа, но если тот раскается, то вырвется из колеи, которая уготована для него судьбой, - ведь именно так произошло с ниневитянами, которым пророчествовал Иона.
    Пророк говорит о том, что надо делать, чтобы воля Божья на земле была выполнена, а также о том, что произойдёт, если эта воля не будет осуществлена. Он обличает и в то же время ободряет, вселяет надежду в потерявших её.
    Идеи и образы пророков, их религиозный опыт важны для людей и сегодня, но было бы ошибкой думать, что их слова - всего лишь зашифрованные послания будущим поколениям. Речи пророков в первую очередь адресованы современникам, т. е. людям, непосредственно их слушающим. Цель этих речей - изменить мир немедленно, здесь и сейчас, направить вот этих людей, вот этот народ, а через него и все народы, а через них будущие поколения по иному историческому пути.
    
    
ИЗ ИЕРУСАЛИМА В ИЗГНАНИЕ - И ОБРАТНО

    После смерти Соломона в 928 г. до н. э. еврейское единое государство распалось на Северное - Израиль и Южное (со столицей в Иерусалиме) - Иудею. В Израиле жили десять колен еврейского народа, в Иудее - два.
    Израиль был разгромлен ассирийцами в 722 г. до н. э. Десять живших там колен были уведены в плен, переселены в другие места империи, на чужие земли. Некоторые жители, конечно, остались, но они смешались затем с новыми племенами, пришедшими в Ханаан.
    Десять колен Израилевых сгинули бесследно, растворились в истории, и след их затерялся. Однако появилась легенда, что живут где-то за тридевять земель, "за горами тьмы", свободным еврейским царством десять колен в ожидании прихода Мессии. И течёт в этом царстве река Самбатион - шесть дней быстрая, шумная и бурливая, в субботу же замирает и отдыхает.
    В средние века эта легенда вселяла надежду в евреев, потерявших свою государственность и зависевших от доброй воли народов, в среде которых они жили. Однако воля эта далеко не всегда была доброй.
    Поиски потомков десяти колен не прекращаются и поныне. Возникают сенсационные слухи, что они нашлись то в Китае, то в Индии, то в Африке. И в израильских газетах с чёрным юмором обсуждается вопрос: что будет, когда в Страну Израиля хлынут эти десятки миллионов? Разумеется, в эфиопских евреях, недавно поселившихся в Израиле, тоже видели экзотических потомков этих десяти колен.

У СТЕНЫ ПЛАЧА. ИЕРУСАЛИМ. ЗАПАДНАЯ СТЕНА ХРАМА; НАД НЕЙ - КУПОЛ МЕЧЕТИ КУББАТ АС-САХРА     Иерусалим пал в 586 г. до н. э. под ударом войск Вавилона. Храм был разрушен. Ковчег Союза* исчез. Это событие было более чем политической катастрофой - это был религиозный вызов. Ведь если евреи действительно народ Божий, действительно Божьи союзники, как Бог мог допустить такое унижение и поругание?
    Этот страшный вопрос постоянно вставал в еврейской истории вплоть до Катастрофы (так принято называть уничтожение 6 млн евреев в годы Второй мировой войны). И он настоятельно требовал ответа.
Точнее, каждая эпоха давала свои ответы, но, думая о своих бедствиях, евреи во все времена возвращались мысленно к крушению Первого Храма.
    В древнем мире было принято, чтобы побеждённый народ принимал веру победителей: ведь боги врагов оказались сильнее "своих" богов. Этому способствовали и переселения покорённых народов на землю иных богов. Как и жителей Израиля, эта участь не миновала евреев Иудеи: они были угнаны в вавилонский плен.
    Однако судьбы евреев Северного и Южного царств сложились совершенно по-разному. Иерусалимские изгнанники не только не ассимилировались, подобно другим народам, но сохранились и в конце концов превратили историческое поражение в духовную победу.
    Осмысливая свой политический крах, разрушение Храма, пленение, они нашли судьбоносное объяснение этих событий, которое сохранило еврейский народ в истории. Евреи поняли, хотя это далось им нелегко, что причина их сокрушительного поражения кроется не во внешних причинах, не в силе чужих богов, а в их собственных грехах, что Бог остался верен Союзу, а к трагедии привела их собственная неверность.
    Пророк Иеремия предсказал, что вавилоняне одержат победу не только благодаря военному превосходству, но и потому, что Бог послал их евреям в наказание за совершённые грехи. Естественно, эта мысль показалась многим чудовищной. Пророк вступил в противостояние не только с царской властью, но и с народом, который не хотел принимать такого объяснения. Идея Иеремии была осмыслена и принята народным сознанием лишь после смерти пророка.
    Это была очень важная идея, актуальная и по сей день. Ведь если каждый человек или весь народ хорош и праведен, а его неудачи и катастрофы вызваны исключительно внешними причинами, то от него (и от отдельного человека, и от всего народа) мало что зависит, и изменить что-либо невозможно. Если же причина жизненных и исторических поражений кроется в собственных грехах, то, изменив себя, можно изменить мир и саму историю.
    Евреи поверили, что вавилонский царь - лишь орудие их Бога-Союзника. Из этой веры родилась надежда: если евреи переменятся и будут верны Богу, то Он возвратит их из изгнания.
    И эта надежда сбылась. Вавилон пал под ударами персидской армии.
    В 539 г. до н. э. царь Кир II, названный пророком Исайей помазанником и пастырем Божьим, отпустил пленников на родину. Кроме того, он издал эдикт (о нём известно не только из еврейских источников), в котором говорится: "Господь, Бог небесный... повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева" (Ездр. 1.2-3).
    Для еврейской мысли характерно сопоставление значительных современных событий с описанными в Танахе. Когда в 1917 г. была издана Декларация Бальфура, в которой Англия поддерживала стремление евреев создать национальный очаг в Палестине, в лорде Артуре Бальфуре увидели персидского царя Кира!
    Разрешением Кира II воспользовались отнюдь не все евреи Вавилона. Восстанавливать Храм отправились около 40 тыс. человек. Остальные же предпочли не расставаться со страной, ставшей для многих из них родиной.
    Эти "невозвращенцы" совсем не помышляли о том, чтобы перестать быть евреями. Они материально помогали своим ушедшим братьям и сумели создать в этой стране высокоразвитую еврейскую культуру. Вавилон на протяжении столетий оставался важным (а некоторое время даже главным) духовным, культурным и экономическим центром еврейства. В Вавилоне были созданы вошедшие в Танах Книга пророка Даниила и Книга Есфири, а также Вавилонский Талмуд.
    Возвратившиеся в Иерусалим увидели не город, а его развалины. Их ждала полная лишений и опасностей жизнь. Однако самой большой угрозой оставалась утрата той готовности реально осуществить свой Союз с Богом, которая была вынесена ими из изгнания. Параллельно со строительством Храма они должны были расти духовно. Лидерами этих отважных людей стали Ездра и Неемия. В Танах вошли книги, названные их именами и повествующие о жизни поселенцев и строительстве Храма.
    Неемия занимал одну из первых государственных должностей - виночерпия персидского царя. Однажды царь спросил его, почему он печален. "Как не быть печальным лицу моему, - отвечал Неемия, - когда город, дом гробов отцов моих, в запустении, и ворота его сожжены огнем!" (Неем. 2.3). Растроганный скорбью Неемии, царь не только отпустил его, но дал официальное поручение отстроить Иерусалим.
    С именем Ездры связано публичное чтение Торы в Иерусалиме. Он созвал народ со всей страны и в течение нескольких дней читал и комментировал Тору. Так была заложена традиция всенародного изучения, исходившая из того, что Тора - не достояние учёных специалистов, она принадлежит всему народу, и открытая в ней воля Божья - это обращение к каждому человеку.
    Во время строительства Храма евреи вступили в острый конфликт с самаритянами - народом, возникшим от смешения евреев, не уведённых в Ассирию и Вавилон, с пришлым населением. Слово "самаритяне" происходит от названия столицы павшего под ударами ассирийцев Израильского царства - Самарии. Конфликт между евреями и самаритянами продолжался несколько веков, пока евреи вновь не покинули свою землю. Самаритяне сохранили Тору, которая текстуально отличается от еврейской (порядка 6 тыс. расхождений). В их священный канон не входят ни другие книги Танаха (кроме Книги Иисуса Навина в сильно изменённом виде), ни тем более Талмуд. Самаритяне и поныне, пережив все перипетии истории, живут в Израиле и приносят жертвы на священной для них горе Гризим - отличительная особенность их религии. Их осталось совсем немного: около 500 человек.
    
    
ИУДАИЗМ И ЭЛЛИНИЗМ

    В 334 г. до н. э. Александр Македонский переправился через Геллеспонт и разгромил персидскую армию. Немало битв предшествовало этому событию. Тем не менее вторжение Александра Македонского в Азию не стало одной из многих военных кампаний. Оно стало началом создания новой империи и нового культурного мира, имя которому эллинизм.
    Евреи не почувствовали этого даже тогда, когда Страна Израиля, не трогаясь с места, переместилась из одной империи в другую. Однако со временем до неё добрались не только греческие войска, но и греческая культура, которая с лёгкостью подчинила себе все окрестные страны. Понятно, что она оказала большое влияние и на евреев. Более того, многие люди из высшего класса еврейского общества стали бездумно перенимать всё, что несла им эта культура. Таких людей называли эллинистами. Постепенно подражание иноземным образцам стало превращаться в посягательство не только на еврейский быт, но и на еврейскую веру, на Союз народа и Бога.
    Некоторое время это было внутренним делом еврейского народа. Но в 170 г. до н. э. на селевкидский престол взошёл царь Антиох IV Епифан.
    И всё резко изменилось. Государство Селевкидов было одним из царств, на которые распалась после смерти Александра Македонского его империя, и в царствование Антиоха IV Епифана Иудея входила в его состав. Имя Епифан переводится с греческого как "богоявленный", но остроумные современники придумали ему прозвище Епиман, что означает "безумный". Он решил немного ускорить процесс приобщения евреев к эллинизму.
    Епифан объявил преступлением обрезание, соблюдение субботы и других еврейских праздников, запретил изучать Тору, называть детей еврейскими именами и приказал евреям участвовать в языческих религиозных церемониях. Он также повелел принести в жертву на храмовом жертвеннике свинью, сжечь на нём свиток Торы и установить статую Зевса.
    Разница между Антиохом Епифаном и, скажем, Гитлером состояла в том, что эллинистический владыка в отличие от своего германского последователя не хотел уничтожить еврейский народ физически - он хотел уничтожить евреев духовно, чтобы те перестали быть евреями.
    В ответ на это вспыхнуло восстание и началась первая в мировой истории религиозная война. Восстание возглавила семья из рода Хасмонеев. Их называли также Маккавеями, поэтому и восстание носило название "восстание Маккавеев". Силы противоборствующих сторон были совершенно не равны, у евреев не было никаких шансов на победу, но случилось чудо: они победили. Евреи боролись за то, что мы называем сейчас национально-культурной автономией, а получили то, о чём даже не смели мечтать: политическую независимость. Спустя 400 лет после падения еврейское государство было воссоздано вновь.
    Однако цари еврейского государства - потомки тех, кто не щадя жизни боролся за свою веру, - сами пошли по пути эллинизма. Конфликт между ними и выступившими против этого фарисеями достиг высшей точки в правление самого могущественного царя Хасмонейской династии - Александра Янная. Он подверг фарисеев кровавым гонениям.
    Значит ли это, что между иудаизмом и эллинизмом могло быть только два способа взаимодействия: полная капитуляция или борьба не на жизнь, а на смерть? Совсем нет. В истории так бывает, но достаточно редко. Отношения между иудаизмом и эллинизмом оказались намного сложнее.
    
    
ФАРИСЕИ, ЕССЕИ, САДДУКЕИ

    Во II в. до н. э. возникают три важных религиозно-политических движения: фарисеи, ессеи и саддукеи.
    Ивритское слово "прушим", от которого в конечном итоге образовано русское слово "фарисеи", означает "отделившиеся". Это "отделение" для наиболее ревностного выполнения заповедей не помешало фарисеям стать подлинно народной религиозной партией. Они хотели превратить всю народную жизнь в служение Богу. Эллинистический (а затем римский) образ жизни внушал фарисеям глубокую неприязнь: они видели в нём образец того, как не надо жить. Они считали, что сильное еврейское государство (а таким Иудея стала при Александре Яннае) - это хорошо, но на первом месте должна быть воля Божья, а не царская.
    Фарисеи верили в загробную жизнь, посмертное воздаяние, пришествие Мессии, который избавит еврейский народ от исторического унижения, соберёт его в Стране Израиля и приведёт человечество в царство всеобщего мира.
    Кроме того, они верили в то, что на горе Синай Бог дал Моисею не только Тору, тогда же записанную (Письменная Тора), но и Устную, передававшуюся из уст в уста, от поколения к поколению.
    В нееврейском мире фарисеи широко известны благодаря резкой критике, которой они подвергаются в Новом Завете. Более того, в глазах десятков поколений они стали символом религиозного и всяческого лицемерия. Всё это пример печального исторического заблуждения. Анализ новозаветных текстов в сопоставлении их с талмудическими источниками показывает, что обличительные слова Иисуса против фарисеев в основном вполне выдержаны в духе принятой в те времена внутрифарисейской полемики.
    Не существует единого мнения относительно происхождения названия "ессеи". Среди обсуждаемых версий есть такие: "благочестивые", "молчаливые". Считается также, что это слово могло произойти от арамейского глагола "исцелять".
    Ессеи во многих отношениях были близки к фарисеям, но в одном важнейшем пункте решительно с ними расходились. Фарисеи осознавали себя народной партией и действительно составляли её. Они видели смысл своей деятельности в преображении народной жизни. Ессеи же считали, что это совершенно бессмысленно и невозможно. Они полагали, что вся жизнь народа, включая храмовое богослужение, безнадёжно осквернена нечистотой. Поэтому надо просто уйти из этой осквернённой жизни и устроить жизнь совершенно иначе. На самом деле именно они как раз и стали "отделившимися".
    Ессеи удалялись в пустынные места, преимущественно на берега Мёртвого моря, и создавали там свои монашеские общины - явление в еврейской истории уникальное. У них не было не только частной, но даже личной собственности. Они обрабатывали землю, а всё свободное время проводили в молитве и изучении священных книг. Ессеи придавали особое значение ритуальным омовениям.
    Несмотря на острое неприятие общественной жизни, они активно участвовали в Великом восстании против Рима, рассматривая борьбу с ним не как национально-государственный, а как религиозный долг.
    И наконец, саддукеи. Название это (на иврите "цдуким") скорее всего происходит от имени основателя движения Цадока (хотя существуют и другие мнения). Саддукеи были аристократической партией - политической и экономической элитой еврейского общества. Именно из их среды выходили первосвященники. Именно саддукеи контролировали храмовую службу, а их собственно религиозные интересы не выходили за пределы Храма.
    Они были убеждёнными эллинистами. В отличие от фарисеев национально-государственные интересы были для саддукеев важнее религиозных. Неудивительно, что именно на них опирался Александр Яннай в своей борьбе с фарисеями.
    Саддукеи признавали только Письменную Тору, причём принимали буквально то, что их противники - фарисеи - понимали как метафору. Например, известный текст Торы "око за око" фарисеи трактовали как необходимость выплаты пострадавшему денежной компенсации. Саддукеи же полагали, что в соответствии с буквальным смыслом этих слов надо лишить виновника глаза. Они отрицали воскресение мёртвых, поскольку об этом ничего не говорится в Торе.
    Разумеется, саддукеи и фарисеи (не говоря уже о ессеях) относились друг к другу весьма неприязненно.
    И саддукеи, и ессеи сгинули в пожаре Первой Иудейской войны, однако их идеи не были забыты. Через 700 лет саддукейское знамя борьбы против Устной Торы подняли караимы. Что касается ессеев, то их идеям не пришлось ждать так долго, хотя воплотились они за пределами еврейского мира, став одним из духовных источников (разумеется, в переработанном виде) для христианского монашества.
    Так или иначе, саддукеи и ессеи стали достоянием истории. И только фарисеи сумели принять исторический вызов и не дали политической катастрофе превратиться в катастрофу духовную. После разрушения Храма и опустошения Иудеи римлянами именно фарисеи ответили на вопрос, как жить дальше. Их решение определило дальнейшую историческую и духовную судьбу еврейского народа.
    Государственную власть, государственные организации (или, как принято говорить, институты), государственный авторитет они сумели заменить властью духовной и духовным авторитетом. Школы и синагоги стали общественными институтами, заменившими государственные. Решения возглавляющих их мудрецов носили обязательный характер, хотя никто никого не принуждал - авторитет этих решений признавался совершенно добровольно.
    В конечном итоге эта работа еврейской мысли нашла отражение в Талмуде, ставшем книгой, в которой уместилось не существующее более еврейское государство. Теперь государство это будет "портативным" и "переносным", и евреи пронесут его с собой от Испании до Китая, от Англии до южной части Аравийского полуострова.
    
    
ХРИСТИАНЕ

    Христиане - это последователи Иисуса, родившегося в царствование Ирода, т. е. не позднее 4 г. до н. э. (поскольку именно тогда Ирод умер), обвинённого в политическом преступлении и распятого (предположительно в 31 г. н. э.) во времена правления императора Тиберия по приказу прокуратора Иудеи Понтия Пилата.
    Самые первые последователи новой религии, как и Иисус, были евреями. Вера в то, что Иисус - Мессия, вера в воскресение Иисуса - вот что отличало первых христиан от других движений современного им иудаизма.
Это отличие было не очень существенным. Во всяком случае, разница между первыми христианами и фарисеями была намного меньше, чем между фарисеями и саддукеями. Образ жизни, в том числе и религиозной, первых христиан ничем не отличался от образа жизни их соседей. Существование этого еврейского христианства внутри иудаизма продолжалось десятки лет. Впоследствии оно вышло за рамки еврейского мира. Пути иудаизма и христианства разошлись. ЗОЛОТЫЕ ВОРОТА. ПО ЛЕГЕНДЕ, ЗАЛОЖЕННЫЕ КИРПИЧЁМ ВХОДЫ ДОЛЖНЫ ОТКРЫТЬСЯ, КОГДА ПОЯВИТСЯ МЕССИЯ. ИЕРУСАЛИМ


    

СИНЕДРИОН

    Во времена персидского владычества Иудея пользовалась широкой автономией, которая сохранялась и при Александре Македонском, и после распада его империи. Иудея управлялась советом старейшин во главе с первосвященником. Впоследствии преобразованный совет старейшин получил название Синедрион. Он заседал в Иерусалиме, в состав его входил 71 судья.
    Синедрион выполнял три функции: законодательную, судебную и функцию толкования Торы. Все они были взаимосвязаны, поскольку и законы, и суд основывались на Торе. Синедрион должен был толковать её законы, применяя их к повседневной жизни.
    Власть Синедриона была почти полностью упразднена римлянами приблизительно за 40 лет до разрушения Второго Храма. Впоследствии Синедрионом называлась академия в Явне, основанная Иохананом бен Заккаем. Позже она располагалась в разных городах страны.
    Синедрион просуществовал до середины IV в.

Дополнительные статьи:

Синагога и молитва. Синагога и община
Обряды и праздники
Талмуд
Следующая страничка:
РИМ: ВОЙНЫ И ВОССТАНИЯ
ВО ВСЕ СТОРОНЫ СВЕТА: ЕВРЕЙСКАЯ ДИАСПОРА
ИУДАИЗМ И СИОНИЗМ. ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ
ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
СИМВОЛ ВЕРЫ, КОТОРОГО НЕТ


Что такое иудаизм? Лекции по иудаизму Ковчег Завета


Мировые религии.
 Пути духовного развития

Мировые религии. Пути духовного развития

Эзотерическая 
картина мира

Эзотерическая картина мира
ДОМОЙ