РИМ: ВОЙНЫ И ВОССТАНИЯ
Римские легионы вошли в Страну Израиля в 63 г. до н. э. во время гражданской войны по приглашению одной из воюющих сторон. После трёхмесячной осады Храм был взят, и возглавлявший римские войска Помпей совершил неслыханное святотатство: он вошёл в Святая Святых, куда один раз в год мог заходить только первосвященник. И Бог не покарал его. Это был вызов религиозному сознанию.
Пригласить римские войска оказалось намного проще, чем отправить их домой. Они задержались в Иудее надолго: только в 614 г. н. э. их вытеснили отсюда персы. Правда, византийский император Ираклий вновь захватил на несколько лет страну, но в 638 г. здесь уже были арабы.
Владычество Рима составило одну из самых горьких страниц еврейской истории. Впрочем, сколько их было, этих горьких страниц! И какие из них самые горькие?
Надо отметить, что обычно Рим проявлял по отношению к Иерусалиму полную веротерпимость. Евреи были единственным народом в Римской империи, освобождённым от необходимости совершать жертвоприношения перед статуей императора. Это было необременительно для других народов, но совершенно невозможно для евреев, упрямо отказывавшихся воздавать божественные почести кому бы то ни было, кроме Одного Того, Который имел на это право. Императоры не настаивали.
Впрочем, бывали и исключения. Император Калигула решил не довольствоваться существующим порядком и в 40 г. приказал воздвигнуть собственную статую в Храме. Историки свидетельствуют о решимости евреев принять смерть, но не допустить святотатства. Калигула не смог осуществить свой план: он был убит заговорщиками.
В 66 г. в Иудее началось восстание, которое вошло в историю как Великое восстание, или Первая Иудейская война. Среди многих её причин было и религиозное унижение еврейского народа со стороны правивших страной римских чиновников. Фарисеи предостерегали народ против восстания, но их голос не был услышан. Восстание закончилось катастрофой. В 70 г. после длительной осады Иерусалим был взят римскими войсками, Храм разрушен и сожжён. Это случилось в девятый день месяца ава - в тот же день, когда был разрушен и Первый Храм.
После взятия Иерусалима война продолжалась ещё три года. Завершающий акт трагедии разыгрался в крепости Масада, где осаждённые предпочли покончить с собой, но не сдаться римлянам.
В 130 г. император Адриан решил отстроить разрушенный предыдущей войной Иерусалим и назвать город Элия Капитолина. На месте Храма он повелел возвести святилище Юпитера Капитолийского. Кроме того, Адриан запретил обрезание, которое было для еврейского народа знаком Союза с Богом.
В ответ на это в 132 г. вспыхнуло новое восстание, которое также называется Великим. Началась Вторая Иудейская война. Возглавил это восстание Шимон Бар-Кохба, который так и не получил в памяти еврейского народа однозначной оценки. Для одних он и сегодня остаётся величайшим национальным героем, символом доблести, отваги, мужества. О его физической мощи слагались легенды. По преданию, камень из катапульты, попадавший ему в колено, отскакивал и поражал нескольких врагов. Великий рабби Акива объявил Бар-Кохбу Мессией. Зато другие законоучители не поддержали рабби Акиву. В Талмуде приводится высокомерное восклицание Бар-Кохбы: "Господи! Можешь не помогать - только не мешай!".
Если в дошедших до нас христианских летописях вождя восставших называют Бар-Кохба, что означает "сын звезды", то в Талмуде он именуется не иначе как Бар-Козиба - "сын лжи", или лжемессия.
Восстание, продолжавшееся три года, было подавлено.
Две эти войны были не только битвами между евреями и римлянами. Еврейский народ раздирали внутренние противоречия, которые вылились в ожесточённую гражданскую войну, не прекращавшуюся даже в осаждённом Иерусалиме.
Если разрушение Первого Храма еврейская традиция считает наказанием за идолопоклонство, в которое в те времена впадала значительная часть народа, то для падения Второго Храма такое объяснение не годится.
Со времён борьбы против Антиоха Епифана с идолопоклонством было покончено. В Талмуде сказано, что причиной падения Второго Храма является внутренняя вражда, поразившая народ.
Основное идеологическое, религиозно-политическое противостояние было между фарисеями, считавшими религиозную сторону важнейшей в жизни народа, и их противниками, для которых главным был идеал государственной независимости - без неё они не мыслили независимости религиозной.
Видимо, именно поэтому поразительный пример мужества и верности Богу защитников Масады не нашёл отражения в Талмуде. Дело в том, что герои Масады были врагами не только римлян, но и фарисеев, которые, в свою очередь, считали, что именно такие люди с их непримиримостью привели народ к катастрофе. Помимо этого фарисеи понимали, что обозримое будущее иудаизма - это будущее без Храма и государства, и с этой точки зрения они были совершенно не заинтересованы воспевать мужество людей, которые не мыслили себе жизни без государственной независимости.
Тот же самый конфликт проявился во время восстания Бар-Кохбы. Фарисеи (за исключением, правда, рабби Акивы) не могли видеть идеала даже в независимом государстве, которое построено не по воле Божьей, а по принципу "лишь бы Он не мешал".
ВО ВСЕ СТОРОНЫ СВЕТА: ЕВРЕЙСКАЯ ДИАСПОРА
Что означает слово диаспора? Это та часть народа, которая живёт не на своей родине, а в других странах. Известны, например, китайская и армянская диаспоры, в XX в. появилась большая русская диаспора; есть, конечно, и другие. Еврейская диаспора отличалась от них тем, что на протяжении многих столетий практически весь народ жил вдали от родины (хотя присутствие евреев в Стране Израиля - пусть порой ничтожного их количества - было почти постоянным). Поэтому на иврите диаспора получила горькое название "галут" - "изгнание".
Слово "империя" стало сейчас едва ли не ругательным, но ведь Персидская империя, империя Александра Македонского, Римская империя, сметя национальные границы, создали невиданную возможность перемещения идей, людей и товаров. И евреи воспользовались этой возможностью едва ли не лучше других народов, населявших эти государства. Во времена римского владычества в одном только Египте проживало не менее миллиона евреев.
Какое отношение имеют эти исторические сведения к иудаизму? Самое прямое. Ведь приходя в новую страну, в новый город, евреи приносили туда и свою религию. И эта религия стала в античном мире настоящей сенсацией. Её представления, образы, идеи были совершенно новы для языческого мира и, как всё новое, вызывали большой интерес.
В III в. до н. э., в царствование египетского царя Птолемея II Филадельфа, произошло событие огромной культурной и исторической важности: по заказу царя многие книги Танаха были переведены на греческий язык. Перевод этот получил название Септуагинта, т. е. "перевод семидесяти". По преданию, каждый из семидесяти переводчиков переводил отдельно, но, когда они завершили работу и сверили тексты, оказалось, что все переводы одинаковые - слово в слово. Теперь и неевреи смогли прочесть, что написано в таинственных еврейских книгах, и для многих это было настоящим открытием.
На евреев в свою очередь огромное впечатление произвела эллинистическая культура. Некоторые из еврейских мыслителей стали писать по-гречески. Греческая философия, драма, искусство вошли в еврейский культурный опыт. Синагоги украшались росписями и мозаиками на сюжеты Танаха. Возник оригинальный культурный синтез, способствовавший распространению еврейских религиозных идей.
Наиболее выдающимся еврейским мыслителем эллинистического мира был Филон (I в. до н. э. - I в. н.э.), живший в Александрии. Он стремился истолковать откровение Торы в терминах греческой философии. Идеи Филона Александрийского серьёзно повлияли на зарождавшуюся христианскую мысль.
В эллинистическом мире и Римской империи иудаизм сделался своего рода духовной и интеллектуальной модой: огромное число неевреев приняло эту веру.
В сущности именно диаспора и сделала возможным распространение христианства: проповедь апостола Павла оказалась успешной, в частности, потому, что там, где он проповедовал, иудаизм никого не удивлял и едва ли не во всех сколько-нибудь значимых городах необъятной империи существовали еврейские общины.
А мусульманство? Ведь оно, как и христианство, утверждает свою преемственность в отношении иудаизма. Мухаммад повстречался с евреями на своей родине - значит, евреи там жили.
И после крушения Римской империи, в средние века, евреи продолжали свои странствия по свету, а вместе с ними шла и их вера.
Часто это происходило по доброй воле. Еврейские купцы соединяли целые культурные миры: православные и католические страны, Хазарский каганат, Поднебесную империю (Китай), Индию, мусульманские государства. Иногда правитель, заинтересованный в процветании своей страны, сам приглашал евреев.
Но нередко евреи вынуждены были покидать ту или иную страну, спасаясь от гонений.
Отказ от иудаизма порой сулил немалые выгоды, а подчас даже спасал жизнь, и всё же евреи в целом (несмотря на отдельные исключения) были готовы на любые жертвы, лишь бы не отрекаться от своей веры.
В христианском мире евреям навязывались религиозные диспуты. Одерживать в них верх было рискованно: ведь это задевало религиозные чувства их противников. При поражении же побеждённым грозило насильственное крещение.
Во многих случаях евреев ставили перед выбором: переход в христианство (или мусульманство) либо изгнание. Иногда это был ещё более трагический выбор: отказ от своей веры или смерть. Дороги еврейской истории обильно политы кровью мучеников.
Конечно, мужества хватало не у всех. Были люди, которые под давлением тяжких обстоятельств отказывались от иудаизма.
Особенно массовый характер это явление приняло в XV в. в Испании. Евреев, перешедших в христианство, презрительно называли марранами, что в переводе со староиспанского означало "свиньи". Многие из них продолжали тайно исповедовать иудаизм, нередко становясь жертвами инквизиции. Марраны при первой возможности старались вернуться к своей вере.
В XIX в. в России был изобретён новый способ обращения евреев в христианство: призыв еврейских детей с 12 лет на военную службу. Этих малолетних солдат называли кантонистами. Дети, оторванные от семьи, подвергались унижениям и издевательствам. Их лишали сна, морили голодом, пороли, окунали в воду, доводя до обмороков, выставляли раздетыми на мороз. Военное начальство требовало от них принятия христианства. Известен случай, когда доведённые до отчаяния дети утопились во время показательного крещения.
Несмотря на тяжелейшие испытания, никогда не прекращалось духовное творчество евреев. Порой, когда все силы народа уходили только на то, чтобы физически выжить, оно замирало; но как только возникала возможность, появлялись новые духовные центры - в разное время, в разных странах, на разных концах земли: в Вавилоне, Испании, Египте, Франции, Восточной Европе, Америке. Так, в Испании в X-XII вв. мусульманские правители создали оазис веротерпимости, и еврейская культура быстро достигла такого расцвета, что этот период истории евреев получил название золотого века. Возникла религиозная поэзия, ставшая не только национальным достоянием, но относящаяся к лучшим образцам мировой
На территории России караимы селились в Крыму и Литве. Около 20 тыс. караимов живут в Израиле.
Идеологическая борьба между караимами и тогдашними традиционалистами стимулировала духовные и интеллектуальные поиски в еврейском мире. В частности, обсуждение проблемы "правильного" понимания текста Торы потребовало серьёзных филологических исследований. В обоих враждующих лагерях нашлись блестящие учёные, и соперничество только подстёгивало их.
Борьба с караимами подвигла главного их противника - одного из наиболее замечательных еврейских мыслителей Саадию Гаона - на такое важное культурное начинание, как перевод Торы на бывший тогда разговорным арабский язык.
Согласно одной из научных гипотез, воинственные соседи Древней Руси - хазары - приняли иудаизм именно в караимской редакции.
ИУДАИЗМ И СИОНИЗМ. ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ
Еврейский народ во все дни своих скитаний по миру мечтал о воссоздании государства, о возвращении на обещанную ("обетованную") ему Богом Землю. Реально эта мечта стала воплощаться в жизнь в конце XIX в., когда возник политический сионизм - движение, ставящее своей целью собирание евреев на их исторической родине.
Парадокс сионизма заключался в том, что, несмотря на глубокие религиозные истоки, он был в значительной мере движением людей равнодушных к религии, а то и враждебно относящихся к ней. Сионисты и сейчас бросают порой своим религиозным оппонентам такое обвинение: в то время как мы боролись, вы пассивно ожидали Мессию; в то время как мы работали и сражались, вы только молились.
И действительно, сионизм представлялся многим верующим людям дерзостью и даже кощунством: ведь сионисты, по их мнению, хотели решить религиозный вопрос чисто политическими средствами, намеревались действовать не вместе с Богом, а вместо Бога. Собирание евреев в Стране Израиля - дело Мессии, поворотный пункт не только в истории народа, но и в истории всего человечества - оказывалось делом политиков.
Такова была взаимная непримиримость позиций, не изжитая до сих пор.
В религиозной еврейской среде очень по-разному относятся и к сионизму, и к Израилю (ведь Израиль - это сионистское государство). Крайние точки зрения (между которыми, как между полюсами, располагаются все прочие мнения) - это точки зрения Наторей Карта и религиозного сионизма.
Наторей Карта (в переводе с арамейского - "стражи города") - крайне малочисленная, но очень активная экстремистская религиозная партия, которая, сохранив своё неприятие сионизма, перенесла его на Государство Израиль. Она считает создание Израиля богопротивным делом и поэтому вообще не признаёт это государство. Государственный праздник - День Независимости Израиля - отмечается общиной Наторей Карта как траурный день.
Позиция же религиозных сионистов такова. Мессия действительно не придёт к людям, которые ожидают его сложа руки. Приблизить его приход должны выполнение заповедей и многообразная деятельность в мире, подготавливающая этот приход. Сионисты-социалисты могут утверждать всё что угодно, но, если объективно они способствуют этому, их деятельность должна быть поддержана и им надо открыть глаза, на её истинный смысл.
Создание Государства Израиль трактуется религиозными сионистами как чудо, как исполнение древних пророчеств. И данному суждению нисколько не мешает тот факт, что в создании государства участвовали в основном нерелигиозные люди.
Основание Государства Израиль связано с Катастрофой, унёсшей жизни 6 млн евреев. Эта связь неразрывна.
Конечно, само существование Государства Израиль должно гарантировать, что катастрофа никогда не повторится. Но эта гарантия должна иметь не только политический смысл и обеспечивать не только физическое выживание еврейского народа.
Празднование Песаха завершается пожеланием встречи: "В будущем году в отстроенном Иерусалиме!". С точки зрения иудаизма Иерусалим должен быть "отстроен" не только физически: его "отстраивание" есть выполнение обязательств, взятых на себя еврейским народом у горы Синай.
И, по мнению религиозных сионистов, создание Государства Израиль - один из самых важных исторических этапов этого "отстраивания" Иерусалима.
ХРАМ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
Слово "Храм" пишется здесь с прописной буквы, потому что это имя собственное: уникальный храм на уникальном месте. В отличие от некоторых других религий, где храмов много, в иудаизме Храм только один, ибо жертвоприношения совершались только здесь.
Казалось бы, этому противоречит то, что говорят о Первом, Втором и Третьем Храмах. Однако подобное видимое противоречие легко разрешимо. Все три Храма (два давно разрушенных, а один ещё не построенный) - как бы три версии одного и того же невидимого мистического Храма, где Божественное Присутствие обитает с невозможной в других местах полнотой.
Первый Храм был воздвигнут царём Соломоном и разрушен в 586 г. до н. э. войсками вавилонского царя Навуходоносора. Первый Храм стоял там, где, по преданию, Авраам связал своего сына Исаака, чтобы принести его в жертву, где приносили жертвы Каин и Авель, где был создан Адам и где принёс он первую жертву.
На месте Первого Храма изгнанники, возвратившиеся из Вавилона, построили Второй. Впоследствии он был расширен и украшен царём Иродом. Этот Храм простоял примерно столько же, сколько и Первый, и был разрушен римлянами в 70 г. при подавлении первого Великого восстания. От него сохранилась лишь одна Западная стена.
В европейской традиции Западная стена получила название Стены Плача, ибо здесь собрались евреи из всех стран рассеяния, чтобы оплакать разрушение Храма и разлуку со Страной Израиля. Понятно, что Западная стена превратилась в национальную и религиозную святыню (до XIX в. эти понятия были неразрывны). В течение многих веков для рассеянных по всему миру евреев Западная стена была символом единства, прежнего утраченного величия, случившейся катастрофы и надежды на то, что Бог соберёт евреев в Стране Израиля и восстановит Храм.
До Шестидневной войны (1967 г.) Западная стена находилась на территории Иордании и евреи не имели к ней доступа. Ныне это место постоянных молитв евреев, приезжающих сюда со всего света. И не только евреи, но и люди самых разных национальностей и религиозных взглядов считают, что всё здесь особенно благоприятствует молитвам. Возник обычай писать свои обращения к Богу и засовывать эти записки в щели между древними камнями.
Второй Храм поражал современников своим великолепием. Прошло почти 2 тыс. лет с момента его разрушения, но и сегодня Западная стена кажется нам огромной.
 |
Третий Храм, согласно вере ортодоксальных евреев, будет построен во времена Мессии на том самом месте, где стоял Второй Храм.
Сейчас здесь, на Храмовой горе в самом центре Иерусалима, возвышаются Куббат ас-Сахра (Купол скалы), называемая также мечетью Омара, и Аль-Акса. Эти мечети - одни из наиболее почитаемых в мусульманском мире.
Сегодня Иерусалим трудно представить без золотого купола Куббат ас-Сахра, но он стал и одним из самых ярких символов напряжённых отношений между иудаизмом и исламом.
До постройки Храма и некоторое время спустя жертвы Богу приносились в разных местах, но затем жертвоприношения были строго централизованы: Храм сделался единственным местом, где они признавались законными.
|
Повеления о жертвоприношениях содержатся в Торе. Жертвоприношения были общественными (т. е. совершаемыми от имени всего народа) и личными. Жертвоприношения являлись знаком покорности и благодарности Богу, а также средством искупления грехов (грех, совершённый человеком, как бы перекладывался на животное). В жертву приносились домашние животные, не имеющие дефектов, и голуби. Однако наряду с этим совершались и бескровные жертвоприношения: мучное приношение (мука, оливковое масло и ладан), возлияние вина, воскурение. Жертвы приносились священниками по детально разработанному ритуалу.
Жертвоприношения сопровождались молитвами, и это было очень важно: само по себе жертвоприношение без благодарного или покаянного движения человеческого сердца и праведной жизни (во всяком случае, без стремления к ней) не достигало цели.
Об этом с большой резкостью отзывались пророки. В 50-м псалме говорится о том, что человек хочет принести жертву, но Бог не желает её принять. Однако когда в жертву Богу принесено сокрушённое сердце, тогда Богу становятся "благоугодны" и приносимые жертвы.
С момента падения Второго Храма в 70 г. жертвоприношения в иудаизме прекратились: ведь они могли совершаться только здесь. После разрушения Храма жертвы были заменены молитвами.
С тех пор прошло почти 2 тыс. лет, но память о том, как надо приносить жертвы в Храме, не исчезла бесследно во мраке веков. Она скрупулёзно зафиксирована в Талмуде, и сегодня это - живое знание, передающееся из поколения в поколение с верой и надеждой, что рано или поздно Храм будет отстроен и жертвоприношения в нем возобновятся. Ортодоксальные евреи молятся об этом ежедневно.
Храм являлся не только местом жертвоприношений: в особом, окружённом ореолом святости помещении, называемом Святая Святых, обитала Шхина - Божественное Присутствие. В Торе говорится, что Божественное Присутствие в виде светящегося столпа сопровождало евреев с момента Исхода. Затем оно сделалось невидимо, но для всех было ощутимо связано с Ковчегом Союза, который стоял в Первом Храме, в Святая Святых. Над ним, под крыльями вырезанных из масличного дерева херувимов, и находилось место Божественного Присутствия.
Ковчег Союза исчез после разрушения Первого Храма, однако существует предание, что он надёжно спрятан* и будет обнаружен после постройки Третьего Храма. Во Втором Храме помещение, именуемое Святая Святых, всегда пустовало. Только один раз в году, в день покаяния Иом Киппур, сюда заходил первосвященник и произносил сокровенное имя Бога. Первосвященник был устами всего народа, и эти уста называли Имя, известное только Богу и народу, заключившему с Ним Союз. Этим со стороны евреев подтверждалась незыблемость Союза и верность Союзнику.
После разрушения Храма Шхина, как и весь народ, оказалась в галуте - изгнании. Божественное Присутствие пришло в Землю Обетованную вместе с тем народом, к которому относилось обетование, вместе с ним оно и покинуло эту землю.
Еврейские мистики считают, что разлучение еврейского народа с Землей Израиля стало катастрофой не только для него, но и для всего человечества: изгнание Шхины изменило ход мировой истории. Нынешний расцвет Земли Израиля после возвращения евреев предшествует, по мнению мистиков, новым временам: это предвестие восстановления Храма, возвращения и воцарения Шхины, которые должны стать символом примирения человечества с Богом.
Такова точка зрения ортодоксального иудаизма.
Реформисты смотрят на Храм и жертвоприношения по-иному. Они считают их важной, но исторически преходящей формой постижения человеком Бога. Молитвы, по их мнению, заменили жертвоприношения навсегда, а Третий Храм... Что ж, Третий Храм действительно будет построен, однако он ничуть не угрожает золотому куполу Куббат ас-Сахра: каждый человек выстраивает его в своём сердце. Так совокупно, общими усилиями возводится духовный Третий Храм всего человечества согласно тем идеалам, которые принесла в мир Тора.
СИМВОЛ ВЕРЫ, КОТОРОГО НЕТ
В иудаизме нет символа веры, т. е. той общеобязательной формулы или набора формул, исповедание которых определяло бы принадлежность к еврейской общине и, напротив, отрицание которых выводило бы человека из общины. На первый взгляд это очень странно. Ведь, казалось бы, именно символ веры должен был бы гарантировать единство народа, рассеянного по всему миру.
Попытки создать еврейский символ веры стали предприниматься в средние века. Едва ли не первая и наиболее известная из них принадлежит Рамбаму (Маймониду), одному из самых блистательных еврейских мыслителей, жившему в XII в.
Он сформулировал в одном из своих толкований на Мишну "13 великих основных принципов нашей веры". Вот их сверхкраткое изложение.
1. Есть Бог-Творец - причина всего сущего.
2. Есть только один Бог, и Он нераздельно един.
3. Бог бестелесен.
4. Бог абсолютно вечен, ничто не существовало до Него.
5. Только Бог достоин поклонения. Нельзя поклоняться ни ангелам, ни звёздам, ни чему-либо иному.
6. Существуют пророчества.
7. Величайшим пророком был, есть и будет Моисей.
8. Тора божественного происхождения. "Она была передана нам через Моисея, который действовал как писец, записывающий под диктовку".
9. "К Торе, Устной и Письменной, ничего не следует прибавлять, и от неё ничего не следует убавлять".
10. "Бог знает всё, что делают люди, и никогда не отводит от них Своих взоров, как утверждают те, кто говорят: "Оставил Господь землю сию" (Иез. 8.12; 9.9)".
11. "Бог вознаграждает тех, кто исполняет заповеди Торы, и наказывает тех, кто преступает её наставления. Величайшая награда - будущий мир, и жесточайшее наказание - лишение жизни в будущем мире".
12. Мессия - "царь Израиля из дома Давида и от семени Соломона" - непременно придёт, но срок его прихода неизвестен.
13. Мёртвые воскреснут.
Рамбам утверждал далее, что "когда человек верит во все эти основные принципы и его вера таким образом разъясняется, он - частица... Израиля". И напротив, человек, не разделяющий их, порывает тем самым с еврейской общиной.
Принципы Рамбама подвергались критике, подчас достаточно острой, что вовсе не исключало критиковавших из еврейской общины. И Рамбам, и его оппоненты в одинаковой мере принадлежат еврейской традиции.
Через несколько веков после создания принципы Рамбама вошли в переработанном и сокращённом виде в молитву Ани маамин ("Я верую"). Утверждение каждого принципа предваряется словами: "Я верую полной верою".
Евреи - узники нацистских лагерей - пели перед смертью: "Верую полной верою в пришествие Мессии, и хотя он медлит, при всём том я каждый день надеюсь, что он придёт".
Молитва "Я верую" входит в состав утренней службы, но не во всех (и это очень характерно) направлениях иудаизма.
Наиболее решительные критики Рамбама ставили под сомнение саму идею создания символа веры. Они увидели в ней подмену веры как упования, доверия и послушания Господу - верой в некую интеллектуальную и мистическую доктрину.
Вопрос о допустимости символа веры оказывается чрезвычайно важен, поскольку связан с самой её сущностью. У Мартина Бубера - одного из самых крупных еврейских мыслителей XX в. - есть статья "Два типа веры". В ней говорится о том, что иудаизм - это не исповедание формулы (пусть даже самой лучшей и правильной), это не вера в Бога; это вера Богу, не связанная формулами и заставляющая "ходить перед Ним" и "быть непорочным".
Однако религия, лишённая догматов, может быть религией отдельного человека, но не целого народа. В конце концов, человек должен знать, когда он по своим взглядам ещё принадлежит общине, а когда уже нет.
Еврейские мыслители понимали это, но... общеобязательный символ веры в иудаизме так и не утвердился. Несмотря на уверенность Рамбама, что еврейская вера "разъясняется" только "таким образом", его 13 принципов оказались не более чем авторитетным мнением.
Разумеется, Рамбам не был первым, кто захотел кратко выразить сущность иудаизма. Символом веры может быть условно названа, например, центральная в иудаизме молитва Шма: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор. 6.4). Но эта молитва - не тщательно выверенная и взвешенная религиозно-философская формула, а клич, призыв Бога к народу: "И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (Втор. 6.5). На этот призыв народ должен ответить не признанием некоей истины, но действием. Шма - это не исповедание, произносимое от лица народа, а требование, обращённое к нему самому. Кроме того, и это очень важно, Шма - не плод размышлений учёного, умного и уважаемого человека над текстом Торы, но слова самой Торы.
Свод попыток выявить сущность иудаизма, обратившись к текстам Танаха, сделал рабби Симлай - законоучитель, живший почти за тысячелетие до Рамбама. Сущность иудаизма для этого талмудиста и для всей культуры, к которой он принадлежал, находится не в сфере мысли, но в сфере действия. То есть главное - в заповедях и их выполнении. Для рабби Симлая естественно было начать с 613 мицвот. Заканчивает он единственной аккумулирующей в себе всё заповедью:
"613 заповедей были даны Моисею... Пришёл Давид и свёл их к одиннадцати... как сказано (Пс. 14):
Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек.
Пришёл Исайя и свёл всё к шести заповедям, как сказано (Ис. 33.15): "Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах...".
Пришёл Михей и свёл всё к трём заповедям, как сказано (М*их. 6.8): "О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим".
Ещё раз пришёл Исайя и свёл всё к двум заповедям, как сказано (Ис. 56.1): "Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду...".
Затем пришёл Амос и заключил всё в одной заповеди, как сказано в книге его (5.4): "Взыщите Меня, и будете живы"".
Насколько отличается подход рабби Симлая от подхода Рамбама! Разумеется, и из 13 принципов Рамбама можно вывести необходимость праведности (хотя явно о ней нигде не говорится), но в своде рабби Симлая приоритет этического просто поражает. И псалмопевец, и пророки говорят здесь почти исключительно о том, как должен вести себя человек среди людей.
Вся человеческая праведность, согласно рабби Симлаю, заключена во взыскании Господа, т. е. в устремлённости к Нему. Он не случайно завершает свой перечень словами Амоса. По мнению рабби Симлая, "взыскать" Бога означает хранить правосудие, поступать праведно и делать всё то, о чём говорили Давид и пророки, - эта заповедь всё в себя включает.
Рабби Нахман, сын Исаака, - вавилонский учёный второго или третьего поколения после рабби Симлая - предложил следующий альтернативный вывод: "Далее пришёл пророк Аввакум и все заповеди свёл к одной, как сказано (Авв. 2.4): "...праведный своею верою жив будет"".
Это означает, что верою жив живущий праведно, а не тот, кто умом соглашается с некоторым набором принципов, как бы "правильны" они ни были. Не формула, пусть даже выведенная выдающимся религиозным авторитетом, определяет принадлежность к общине, но стремление исполнить повеления Бога, данные народу у горы Синайской.
В череде попыток дать формулу еврейской веры особой популярностью пользуется история о том, как некий человек, желавший принять иудаизм (а может быть, он просто хотел позабавиться), обратился к двум учителям с просьбой объяснить ему, в чём суть Торы, пока он стоит на одной ноге. Дело происходило в I в. до н. э., а учителями, к которым обратился этот дорожащий своим временем вопрошатель, были знаменитые люди, ставшие своего рода символами иудаизма. Эти два мудреца - их звали Шаммай и Гиллель - прославились своими принципиальными разногласиями. Они придерживались противоположных точек зрения по самому широкому кругу вопросов, и в Талмуде уважительно зафиксированы мнения обоих. Разность их подходов проявилась и на этот раз.
Шаммай выслушал просителя и поколотил его палкой. Он считал, что наглость должна быть наказана, а наглость по отношению к Торе - тем более.
Гиллель сказал: "Не делай ближнему то, чего не желаешь самому себе - в этом смысл Торы". Из этой формулы Гиллеля вытекает вся этика иудаизма: при таком отношении невозможно оскорбить человека, обворовать или убить его.
Однако разве эта формула универсальна? Конечно, она определяет отношения между людьми, но разве она определяет отношение человека к Богу?
В сущности на этот вопрос уже ответила подборка рабби Симлая: отношения с людьми и Богом нерасторжимо связаны.
Один из учителей Талмуда, рабби Реувен, перечислял заповеди, которые (если забыть на минуту, что они часть Десяти Заповедей) не содержат в себе ничего "специфически религиозного": "Чти отца твоего и мать твою, не убий, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего твоего, не возжелай [чужого]", - и так комментировал их: "Человек не отрицает ничего, пока не отрицает Главного, и не преступает ничего, если не отрицает Давшего ему соответствующую заповедь".
"Главное" здесь - это Бог, Создавший мир, Сотворивший человека и Давший ему заповеди. Таким образом, отрицая Бога, человек естественным образом отрицает и все данные Им заповеди; отрицая же заповеди, он естественным образом отрицает и Давшего их. И напротив, принимая Бога, он принимает и все Его заповеди, а принимая заповеди (не на уровне декларации, а выполняя), принимает Давшего их.
Однако разве здесь что-нибудь говорится об обрядности, которая занимает такое место в иудаизме? Может быть, Гиллель дал хотя и прекрасную, но всё же не универсальную формулу, потому что она определяет иудаизм односторонне и очень существенные вещи вовсе не вытекают из неё?
На эти вопросы хорошо ответил Раши. Проблема - в отношении к Богу. Если Бог - это ближний, то все вопросы сами собой снимаются. Каждый человек хочет, чтобы его пожелания выполнялись. Если Бог - ближний, а человек относится к ближнему, как к самому себе, то он, естественно, постарается выполнить всё, что хочет от него Бог.
Так что формула Гиллеля всё же универсальна!
Любитель беседовать с мудрецами стоя на одной ноге, не вполне удовлетворился ответом Гиллеля. Он спросил у него (и надо полагать, это была домашняя заготовка): "Но если ты за одну минуту объяснил мне всю Тору, зачем же изучать её всю жизнь?".
Гиллель ответил: "Всё остальное - комментарии. Иди и учи комментарии".
Комментарии, о которых говорил рабби Гиллель, занимают не только множество книг, но и множество столетий. Они принципиально незавершимы, поскольку неисчерпаемо содержание того, к чему они прилагаются; а также и потому, что великие истины иудаизма всегда уникальны для каждого человеческого сознания. Эти комментарии пишут не только мыслители и учёные в книгах, но каждый религиозный еврей пишет их своей жизнью.
|
