ОСНОВЫ
МИРОВОЗЗРЕНИЯ ИНДУИЗМА
Каково же мировоззрение индуизма? В основе его лежит идея о том, что мир, который человек видит, в котором он живёт и из которого уходит, - это не случайное и хаотическое сочетание вещей, предметов и явлений, а гармонически упорядоченное целое. Оно существует в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, который сохраняет и удерживает целостность мира, - дхарма*. Именно это понятие является ключевым в сложной системе индуистского мировоззрения. Дхарма понимается и как безличная закономерность вселенского целого, и в то же время как закон, определяющий судьбу каждого человека. Поэтому дхарма человека выводится из всеобщей вселенской дхармы. Поведение и действия человека оцениваются в зависимости от того, соответствуют они дхарме или нет. Соответствие дхарме считается правильным поведением, оно ведёт к добру. В противном случае оно плохо и ведёт ко злу. Каждый человек действует под влиянием своих намерений и желаний, До тех пор пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей, богов. Так будет продолжаться, пока человек не освободится от всех желаний. Идея вечного возвращения в мир земной, странствие духа из одной телесной оболочки в другую, круговорот жизни определяется в индуизме понятием сансара - круг бытия. Оно выросло из учения упанишад о "пути богов" и "пути предков". Согласно ему, сумевшие обрести истинное знание следовали после смерти "путём богов". Те же, кто был озабочен лишь мирским существованием, направлялись после смерти к луне, а потом возвращались назад, совершая "круг перерождений", Круг сансары не ограничивается земным существованием. В него входят и круги ада - миры мучений, и сферы райского блаженства. Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния - кармой (буквально - "поступок", "деяние"), Согласно ему, благие, приятные перерождения или, напротив, дурные, тягостные обусловлены поступками людей в предыдущих жизнях. Любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле - лингашарире. Он хранится там, созревает и при благоприятных для этого внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из следующих перерождении сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам. Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары - конечная и высшая цель жизни индуиста. Она именуется мокша, т. е. "избавление", "освобождение". Мокша означает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования. Она по-разному описывается в различных направлениях индуизма, чаще всего как вечное бытие, как свобода, блаженство, как пребывание в боге. Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами. В индуизме каждый волен выбрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна не будет считаться лучше или хуже остальных. Философ может предаваться глубоким размышлениям, брахман - совершенствовать сознание в богословских спорах и тонкостях, аскет - истязать свою плоть, деревенский жрец - обагрять руки в крови жертвенного животного, йог - воспитывать себя в духе ненасилия, мирянин - повторять слоги мантры и т. д. Все эти способы в равной мере приемлемы в индуизме. Но в этом многообразии выделяются три основных пути постижения божества и служения ему. Первый путь именуется карма-марга, т. с. "путь деяний" - праведный путь, который заключается в следовании своей дхарме. Исполнять свой долг нужно бескорыстно, с полным внутренним отречением и не думая о результатах. Другой путь - джняна-марга*, "путь знания". Он предполагает размышление, интуитивное углубление, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. На этом пути надлежит развивать интеллектуальные способности и сверхчувственную интуицию, продумывать речения упанишад и стремиться постичь высшую мудрость, запечатленную в них, Есть и третий путь - бхакти-марга*, путь всепоглощающей преданности личному богу, безграничное вверение себя ему. Горячая любовь и безраздельная преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. Всякое деяние бхакт совершает ради своего возлюбленного божества и воспринимает его как приносимую ему жертву. Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и особого положения брахманской элиты - все эти мировоззренческие принципы и ценности были общими для большинства индуистов и придавали индуизму черты цельности. Ведийская и брахманская традиции не знали храмов; индуизм же без них немыслим. По-видимому, первые вишнуитские (бхагаваитские) храмы начали возводить в III-II вв. до и. э. До настоящего времени дошли лишь руины древних культовых сооружений. В ту пору в Индии господствующее положение занимал буддизм. Зодчие и скульпторы вырубали храмы в монолитных скалах и пещерах, украшали скульптурными фризами открытые поверхности скал. В некоторых пещерных комплексах, например в Эллорс, соседствовали буддийские, джайнские и индуистские святилища. Правление династии Гуптов (особенно IV-V вв.) было золотым веком в истории Индии. Индуизм стал при них ведущей государственной религией и остался ею на последующие столетия вплоть до мусульманского завоевания Индии. Тогда же была создана новая архитектурная традиция, воплотившаяся в формах индуистских храмов. В результате поисков и экспериментов сложились два главных стиля храмовой архитектуры. Они отличались внешним видом башни-перекрытия, называемой шикхара. В северной индозрийской части страны отдавали предпочтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем (калаша) па плоском каменном диске (вмапака). В отличие от северной нэ-гара-шикхары в южноиндийской храмовой архитектуре утвердилась дра-вида-шикхара, которая вздымалась вверх ступенчатой пирамидой. С X по XIII в. архитектура храмов поднялась па более высокий уровень. Именно тогда были возведены величественный храм Шивы в Танджавуре, на юге Индии, храмы Кхаджурахо в Центральной Индии и Конарак на востоке, в Ориссе. Внешний вид некоторых храмов напоминал колесницы богов, поэтому они назывались колесницами-ратхами. Во времена правления династии Хойсалов (XI - середина XV вв.) индуистские зодчие, строившие храмы на юге, в нынешнем штате Карнатака, попытались соединить южный стиль с северным, воздвигая над святилищем колоколообразные башни. Истинным взлётом индуистского зодчества был город Внджаянагар (XVI в.). Его строения так вписаны в пейзаж, изобилующий скалами и валунами, что порой нельзя отделить творения рук человеческих от созданного природой. Современники оставили об этих сооружениях - ныне немых свидетелях славы империи Виджаянагар - восторженные воспоминания. Начиная с XII в. в результате мусульманских завоеваний и бесконечных войн в Северной Индии не только не строились новые индуистские храмы, но разрушались уже существующие. Их развалины и сейчас возвышаются на холмах или скрываются в тени деревьев. Слава этих храмов принадлежит далёкому прошлому, но к ним и сегодня стекаются толпы паломников. Южная Индия, где индуизм был религией правителей, и в наши дни представляет собой настоящий музей храмовой архитектуры. В каждой области есть храм, с которым связана какая-нибудь легенда и в котором хранится известная статуя божества или его символ, обладающий чудодейственной силой. И внутри, и снаружи храмы сплошь покрыты скульптурной резьбой, орнаментами, рельефами, фигурами богов, героев, танцоров, музыкантов, В реалистических картинах и символах показаны разные стороны жизни людей и богов. Храмы обычно строились в местах, отмеченных особой святостью, Предания и легенды связывают их с деяниями Вишну, Шивы, Дурги и других богов. Иногда правители сооружали храмы, чтобы выполнить желание подданных: об этом говорят надписи на некоторых из них. Строили храмы в честь правителей и их предков, родственников или прославленных соотечественников. Но большинство культовых сооружений возводилось из религиозных чувств, дабы снискать милость богов и обрести большие заслуги. Храм, построенный с учётом всех требований ритуала, становится олицетворением тела того божества, которому он посвящён, а изображение божества и алтарь есть джива (душа) храма. Алтарь или любое место, где установлен образ божества, символизирует вселенную, состоящую из пяти основных элементов: земля (притхви), вода (апа), огонь (теджас).
Примерно с V-VII вв. в индуизме окончательно сформировались два основных направления. Они названы по именам главных почитаемых богов - шиваизм (культ Шивы) и вишнуизм (культ Вишну). В пределах шиваизма наметилось и еще одно течение - шактизм, - связанное с почитанием женской творческой энергии (Шакти*), воплощённой в образе божественной супруги - спутницы бога. Упомянутые боги оказались в центре почитания: на них сосредоточилась вся сила проявления религиозного чувства верующих. Проявления эти могли принимать самые разнообразные формы и варианты. Шиваизм, вишнуизм и шактизм не были противоречащими или враждебными друг другу направлениями. Не отрицали они и существование других богов и направлений. Индуистский пантеон по-прежнему оставался пёстрым и многочисленным, и по-прежнему сохранялось множество способов почитания этих богов, И боги, и их почитатели мирно сосуществовали друг с другом. Индуизм - очень терпимая религия, но лишь в том, что касается вероучения; в вопросах касты и других общественных установлении ему отнюдь не свойственна какая-либо терпимость. Почти всё, что было связано с богами как с главными объектами культа, осталось прежним. Мифологические образы Шивы и Вишну выросли из вед, упанишад, эпоса. Но теперь главным источником представлений о богах становятся пураны*. Именно они послужили мифологической основой и вишнуизма, и шивзизма. На средние века приходится расцвет индуизма как пуранической религии, открытой и понятной широким слоям населения. Северные арийские культы активно внедрялись в южную дравидскую традицию, переживая новые изменения. Среди форм богопочитания выделяется бхакти. А в VI-IX веках, бхакти становится мощным религиозным течением, оказавшим влияние на всё средневековье. К XVI в. движение охватывает уже всю Индию, определяя образ жизни и веры огромной части населения страны. В основе бхакти - эмоциональная преданность божеству, доходящая до экстатической одержимости, желание увидеть его, слиться с ним, ощутить его присутствие и пережить всепоглощающее чувство сопричастности к божественному бытию. В ответ божество готово ниспослать своему приверженцу благодать и спасение от страха смерти и тягот жизни. Этот путь богопочитания не требовал сложных знаний, глубоких размышлений или особых действий, в том числе и обрядовых. Общение божества и его почитателей происходило во внутреннем созерцании, в области чувств, в их зыбкой и таинственной сфере. Внешняя обрядность становилась ненужной. Внутреннее богопочитание могло сопровождаться мистическими озарениями, экстазами или минутами самоуничижения и раскаяния, томления, близкого к любовному. Однако и внешние формы почитания божества не остались неизменными, С бхакти связан настоящий "взрыв" храмостроительства. Большое место в богослужении стали занимать музыка и танец. Сложилась традиция исполнения гимнов и песен на местных новоиндийских языках. В песнях бхакты обращались к божеству, повинуясь неодолимому влечению сердца. Создание и исполнение подобных гимнов расценивалось как культовый акт, а их исполнители причислялись к рангу святых. Традиция дравидского юга сохранила имена средневековых бхактов (шиваитских наянаров и вишнуитских альваров), легенды об их жизни и чудесном общении с богами. Позже такое же значение культ поэтов-бхактов приобрёл на севере Индии. Со временем именно песня, обращённая к богу, стала главной формой выражения религиозных чувств, наиболее угодной богу. В некоторых течениях бхакти песня была включена в храмовую службу. Популярными стали хоровые песнопения - киртаны. Позже эти песни были объединены в своды и стали лучшими образцами религиозного поэтического творчества. В литературном отношении бхакти оказалось, пожалуй, самым продуктивным индуистским течением. В общественном смысле оно было самым демократическим, т. к. признавало равенство всех верующих перед милосердным и любящим богом и тем самым вело к возможности отрицания каст. С VIII по XVIII в. на Индию обрушилось несколько волн мусульманских завоеваний. Арабы, тюрки, афганцы захватывали индийские княжества и устанавливали в них свои порядки. Но вначале ислам прочно обосновался лишь на окраинах Индии, На остальной территории субконтинента влияние ислама стало сказываться позже - в эпоху становления бхакти. Власть мусульман оказала влияние прежде всего на политическую и социальную жизнь Индии; в меньшей степени она затронула религиозную сферу. В деревнях продолжала существовать система развитого местного самоуправления, пропитанная индуистскими традициями. Завоеватели располагали большой армией, но вынуждены были набирать солдат из индуистов. Сохранялся и прежний чиновничий аппарат: иначе вся система сбора налогов и управления страной развалилась бы. Дворцы мусульманским правителям строили каменщики-индуисты бухгалтерию вели писцы-индуисты, монеты чеканили тоже индуисты. При дворе султанов советниками были брахманы-астрологи, предсказывавшие благоприятные дни для всех начинаний, и брахманы - знатоки законов. Мусульмане и индуисты находили способы сосуществования. Индуисты относились к иноверцам по-разному. Одни не сомневались в превосходстве индуизма над исламом, другие стали воспринимать мусульман как членов новой касты. На то были основания; многие индуисты принимали ислам. Представители низших каст таким образом надеялись из презираемых членов индуистского общества стать полноправными членами мусульманской общины. Высшие касты преследовали чаще всего сугубо деловые цели и пытались сохранить свое имущество от больших налогов и ограбления. Нередкими были и смешанные браки. Тем не менее слияния индуизма и ислама не происходило. Различия религиозного и культурного характера были стойкими и сохранялись. Индия осталась одной из немногих стран, где, несмотря на многовековое господство мусульман, ислам не стал религией большинства населения. И всё же иная вера оказывала на жизнь индуистского общества. Литература, искусство, музыка обогатились новыми идеями, образами, стилями, формами. Столкновение двух вероисповеданий привело к появлению реформаторов, которые сознательно стремились к слиянию религий. Они пытались создать религиозно-философские учения, которые соединили бы и себе элементы индуизма и ислама. Реформатором был, например, император Акбар из династии Великих Моголов. Он правил Индией с 1556 по 1605 г. Его реформа признавала равноправными все религии, запрещала насильственно обращать в другую веру и оскорблять чьи бы то ни было религиозные чувства. Акбар пытался создать некую общую и божественную веру - дини иллахи, которая соединила бы в себе разумные черты всех религий Индии. Впрочем, Акбар был суфием, а для этого направления в исламе мысли о единстве всех вер весьма характерны, Современный период в индуизме начинается условно с XVIII в. Традиционная индийская культура ещё раз столкнулась с другой, чужой, на этот раз с западноевропейской. Европейцы давно наладили торговые связи с Индией. В середине XVIII в. самыми влиятельными европейскими компаниями стали английская и французская. Соперничество между ними завершилось победой англичан. Индия попала под их безраздельное господство. Вместе с колониальным владычеством в страну стали проникать новые идеи европейского Запада, рациональный способ мышления, достижения научно-технического прогресса. Борьба за национальное освобождение велась с позиций индуизма, Она шла под флагом очищения, изменения, возрождения - словом, за приспособление к новым условиям. У истоков движения стоял Рам Мохан Рой, "отец современной Индии", основатель первого реформаторского общества Брахмо Самадж. Его последователи были малочисленны и принадлежали главным образом к кругам городской интеллигенции. Обращаясь к прошлому индуизма, реформаторы пытались на его основе изменить идею бога и заменить его безличным абсолютом, пересмотреть понятие религиозного авторитета и роль брахманов, сократить внешнюю обрядность и заменить её методами внутреннего самосовершенствования, утвердить идею равенства людей перед богом и т. п. При этом индуизм оставался незыблемой основой национальной традиции и успешно защищался от нападок христианских миссионеров, Новые идеи, выдвигаемые реформаторами, постепенно всё больше сближались с традиционным индуизмом и впитывались им. Их примирение окончательно произошло в учении Рамакришны.* Новое перестало противопоставляться традиционному индуизму, теперь оно воспринималось как один из его элементов. В последней четверти XIX в. индуизм всё больше становился средством решения общественных и политических проблем. Борьба за национальное освобождение стала принимать характер выполнения религиозного долга и тем самым была освящена индуизмом. Реформаторы этого поколения - Вивекананда, Ауробиндо Гхош*, Б. Г. Тилак и др. - вынашивали идею создания единой национальной религии, которая соединила бы в себе суть всех религий и стала высшей формой познания. Тем временем традиционная система индуистских верований многочисленного сельского населения развивалась по своим законам и в основе своей оставалась неизменной. Новые идеи просто прибавлялись к уже существовавшим и получали опору в старых, исконных установлениях. Таким образом, индуизм был мощным источником идейных сил для противостояния любым чуждым влияниям. Сознательно опирались на религию практически все политики, взывавшие к "индуистскому" мышлению народа. Одним из них был и Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948), возглавивший борьбу индийского народа за освобождение от колониального гнёта. Он сочетал в себе качества традиционного индийского аскета и религиозного мыслителя с чертами современного политического и религиозного деятеля. И в современных условиях индуизм остаётся основной мировоззрения для сотен миллионов индийцев. И сегодня в Индии возводятся новые культовые сооружения, устраиваются многолюдные празднества, совершаются массовые паломничества, издаются новые книги по индуизму, появляются новые гуру-наставники. Итак, индуизм сложен, трудноопределим, многогранен, связан с самыми разными сторонами человеческой жизни и деятельности, В Индии он сосуществует, сталкивается, переплетается с другими религиями. У него нет стройной системы вероучения, единого символа веры и единых догматов. Ему незнакомо понятие, религиозного раскола. Отсутствуют в нём и церковная организация, и общепризнанный глава или собор для решения религиозных вопросов. Как же провести границу между индуизмом и другими религиями: и индийскими - буддизмом и джайнизмом, и пришлыми - исламом и христианством? Где проходит эта граница? Кого можно считать индуистом, а кого - нет? Основным признаком принадлежности к индуизму следует считать признание авторитета вед и основанного на нём брахманического порядка. Такие общие установки, как признание кармы, сансары и необходимости освобождения от них, позволяют индуистам отделять себя от верующих других религий, главным образом от мусульман и христиан. Буддизм и джайнизм отличаются от индуизма неприятием ведийского канона, Буддизм к тому же равнодушен к кастовому делению общества, Индуизм сохраняет множество способов почитания богов наряду с верой в одного бога, не возвышая и не умаляя одно в противовес другому, Никому не приходит в голову предавать противников проклятию или вечному осуждению. Индуизм не знает понятия религиозного отвержения (хотя практикуется временное недопущение к ритуалу за нарушение религиозных правил), как не допускает и возможности обращения в свою веру представителей других религий. Индуистом можно лишь родиться, стать им нельзя. Индуистом считается лишь индиец, т. с. человек, имеющий по крайней мере одного родителя индийца. Никакие религиозные заслуги нс помогут проникнуть в лоно этой религии, Знаменитой участнице национально-освободительного движения и теософской деятельнице Анни Безант (1847-1933) так и не удалось стать индуисткой, хотя её религиозные заслуги были неоспоримы. В современной Индии представлены все основные религии мира - индуизм, ислам, христианство, сикхизм, буддизм, джайнизм, зороастризм, а также самые разнообразные верования, секты и культы. Большинство населения (примерно 83%, а общая численность народов Индии около милиарда) исповедует индуизм, религию, возникшую в результате длительных религиозно-философских поисков, смешения сотен культов и верований, накопленных за тысячелетия многими народами, жившими на территории Индостана.
|
||||||||||||||
|
Космогония.
Сатья Саи Баба