 Янтри являють собою візуальні інструменти, які призначені для зосередження уваги, або енергетичні структури, що символічно зображують різних божеств, як вони сприймаються мудрецями, що бачать. В "Куларнава-тантрі" сказано: ЯНТРАМ МАНТРА МАЙЯМ ПРОКТАМ МАНТРАТИМ ДЕВАТАЙВ ХI ДЕХАТ МАНОР ЯТХА БХЕДО ЯНТРА ДЕВАТАЙОСТАТХА Це означає, що божество присутнє й у янтрі, і в мантрі*. Між янтрою і мантрою існує така ж різниця, як між розумом і тілом. Янтру можна зрівняти з тілом, або зовнішнім виглядом божества (девати), тоді як мантра являє собою розум, свідомість, дух, ім'я. У тім же тексті стверджується, що тіло необхідне духу, а янтра божеству не менше, ніж масло потрібне лампі, оскільки янтра являє собою зовнішнє, видиме відбиття, за допомогою якого божество приймає звернене до нього богослужіння. Коли янтра використовується в поклонінні й наповнюється енергією, вона стає символічним уособленням божества – і навіть стає самим божеством, якщо садхак відкидає аналітичне, критичне ставлення до обряду; при цьому в його вищих центрах починається круговорот енергії. Кожна янтра стає обителлю того божества, якому вона присвячена. У зовнішній формі янтри зберігається сутність іконографічного образу божества, його дух, однак ніяка ікона не зрівняється за своєю могутністю з янтрою. Іконографічне зображення завжди має індивідуальні риси, а янтра є універсальною тому що складається з архітипічних частин, властивих всім явищам. На санскриті слово янтра має не менш двох значень. Воно походить від кореня «ям», що означає "підтримувати, утримувати". Слово "утримувати" означає також "містити, зберігати" сутність об'єкта, думки й концепції. Склад «тра» походить від слова «трапа»: "звільнення від уз". Таким чином, янтра являє собою те, що зберігає сутність і звільняє. У більш широкому змісті слово янтра означає в санскриті "інструмент". Коли слово «ям» використовується в його символічному змісті (Яма – бог Смерті), а «тра» означає досягнення трони, або волі, Янтра розуміється як те, що приносить мокшу – звільнення від обіймів смерті (циклу смертей і перевтілень). Місце, де створюються янтри для поклоніння, має відповідати наступним вимогам: – Чистота й усамітнення. Перед початком створення янтри треба прибрати, повторюючи павітрі карам-мантру (очищувальну мантру). – Відсутність шуму й збудливих або почуттєвих зорових подразників. – Відсутність людей або предметів, що викликають у практикуючого страх або занепокоєння. – Не можна використовувати відкрите місце, однак у приміщенні не повинно бути темно. Практикуючий має перебувати під дахом або в тіні. – Гарна вентиляція. Після завершення янтри треба перейти до поклоніння; янтру не слід виставляти на загальний огляд як твір мистецтва. Янтри на папері застосовуються для досягнення прямого бачення; їх називають "янтрами для даршана". Їх можна виставляти у святилищах або духовних навчальних закладах. Виставляння янтр на виставках і в музеях приносить їхньому авторові нещастя. На завершення побудови янтри для поклоніння, а також наприкінці кожного обряду поклоніння шакті необхідно повторити наступну мантру: ШАРНАМБХІ САРАНАМ СІДДХА-ВІДЬЯДХАРАНАМ МУНІ ДАНУДЖА НАРАНАМ В'ЯДХІБХІ ПІТАНАМ НАРАПАТІ ГРАХГАТАНАМ ДАСІБХІСТРАСІТАНАМ ТВАМАСІ ШАРАНМЕКА ДЕВІ ДУРГЕПРАСЕД ВІДЬЯ САМАСТАСТАВ ДЕВІ БХЕДАХ ІСТРІЙЯ САМА СТА САКАЛА ДЖАГАТСУ ТВІЕК'Я ПУРІТАМ АМБАЙЇ ТАТ КА ТІ ІСТУТІХ ІСТАВ'Я ПАРІ ПРОТІТАХ АУМ ШАНТІ ШАНТІ ШАНТІХІ. Я у твоєму притулку – Ти, владика всіх сіддха-відій (духовних знань), той, хто приносить полегшення муні (мудрецям), данавам (демонам) і нарам (людям), наділяє сміливістю тих, кому належить зустрітися із царем, і рятує від страху грабіжників. Я віддаюся до Твого захисту, Деві-Дурга (тут замість імені Дурги можна використати ім'я Калі, Тари й інші). Усі відьї – лише твої різні прояви, і всі жіночі подоби – твої подоби. Ти, Мати Амба, наповнюєш собою всесвіт. Як можу звеличити тебе? Як можу молитися тобі? Ти вище від будь-яких вихвалянь і молитов. АУМ, мир, мир, мир.
Прихильником Шрі-Відьї був Свамі Говіндапада, учитель Аді Шанкарачар’ї (першого Шанкарачар’ї. Шанкарачар’я – це не тільки власне ім'я великого індійського Вчителя, але й титул його спадкоємців у смарта-сампрадайї). Він присвятив Шанкару в правила поклоніння Шрі-Відьї, і Шанкара написав про це одухотворену книгу за назвою "Саундарійя-Лахірі" . Багато сучасників Шанкари – Сурешвара, Падмапада, Відьяранья Свамі – також поклонялися Шрі-Відьї. Брат Чайтаньї, відомий як Прабху Нітьянанда, був вайшнавом, і все-таки поклонявся Шрі-Відьї. Відомий шиваїстський учитель Абхінавагупта поклонявся Шрі-Відьї так само, як і Шиві. Таким чином, поклоніння Шрі-Відьї було поширено серед шактів, ведантачар'їв, вайшнавів і шайвів.
Звичайно шрі-янтра персоніфікує тіло богині Тріпура-Сундарі, хоча в деяких текстах її називають пупком Божественної Матері. Дійсно, існують скульптурні зображення Божественної матері, в області пупка якої написана шрі-янтра.
Трикон, який інакше називають сарва-сіддха-прада-чакрою, являє собою основний трикутник, що містить у собі бінду. У каула-маті він зображується зверненим вершиною вниз. Згідно Тантрі, цим трикутником стає сам бінду, що прагне проявитися. Трикон створений сяйвом бінду. Бінду -сім’я дерева Творіння, і він залишається всередині нього у своїй тонкій формі. Коли завершується період спокою й починається епоха руху, бінду породжує трикон: таємне стає явним. Три сторони трикону належать трьом богиням – Камешварі, Бріджешварі й Агамаліні, які прямують у супроводі трьох гун (саттви, раджаса й тамаса) . Три основних відрізки трикону являють собою пітхі ("обителі"), вони представлені й у людському тілі: 1. Камакш'я-пітха співвідноситься з муладхара-чакрою. 2. Пурнагірі-пітха співвідноситься анахата-чакрою. 3. Джаландхара-пітха співвідноситься вішуддха-чакрою. Крім того, трикон персоніфікує йоні (жіночий статевий орган), споконвічну Пракриту із трьома гунами, трьома станами свідомості: джагратом (пильнуванням), свапною (сновидінням) і сушупті (глибоким сном). У період спокою споконвічна Пракрита нерухома й залишається у формі бінду, а в період руху починає рухатися й стає триконом. Вона є тією ж силою, що відома в Тантрі як Божественна Мати Тріпура-Сундарі, Тріпура або Шрі-Відья. За твердженням "Кама-калавіласи" , між бінду (Шивою) і триконом (Шакті) немає ніякої різниці. Камешвара й Камешварі стають трьома аспектами свідомості – розпізнаванням, дією й схильністю, тобто розумінням, дією й відчуттям. Назва сарва-сіддхі-прада означає " те, що наділяє всімаі силами (сіддхи)". Медитація на цій чакрі приносить могутність. Аштар, група з восьми трикутників, іменується також сарва-рог-хара-чакрою – "чакрою, що рятує від усіх недуг". Вісім трикутників являють собою вісім йоні, які утворюють восьмирицю всього існуючого. Тантристи зображують Камешвару чотирируким і тримаючим в руках чотири різних пристосування; Камешварі також має чотири руки. Ці вісім інструментів у руках Камешвари й Камешварі персоніфікуються вісьма трикутниками. Крім того, ці трикутники уособлюють вісім богинь, які носять імена Вашіні, Камешварі, Модіні, Вімала, Аруна, Джаяйні, Сарвешварі й Кауліні. Цю чакру називають також агнік-хандою, "обителлю вогню"; у ній присутні десять енергій вогню: Ушма, Джваліні, Віспхулінгіні, Сушрі, Сурупа, Капіла, Хав'яваха, Кав'яваха, Праспхутіка й Шіт. Аштар уважається справжньою шрі-янтрою. Вісім трикутників аштара й один трикутник трикона – у сумі дев'ять – називають навдвара-чакрою, наріжним каменем феноменального світу. У тантричних текстах людське тіло також називають навдвара-чакрою, тому що воно має дев'ять воріт. Поклоніння аштару, трикону й бінду приносить захист, могутність і блаженство й рятує від будь-яких душевних, розумових і фізичних недуг. Антардашар – групу з десяти трикутників, що оточують Аштар, – називають також сарва-ракшакара-чакрою, "чакрою, що забезпечує повний захист". Такий захист досягається не зовнішніми силами, а внутрішньою дисциплінованістю. Ця чакра має здатність захищати з тієї причини, що вона являє собою "пункт керування" п'ятьма органами дії й п'ятьма органами почуттів. Керуюча десятьма індрійями людина знаходить захист від будь-яких зовнішніх подразників. У десятьох трикутниках сидять десять йоні, або шакті: Сарваджня, Сарва-Шакті-Прада, Сарва-Айшварі-Прада, Сарва-Джнянамайї, Сарва-Вядх'ї-Нашіні, Сарвадхара, Сарва-Пап-Хара, Сарва-Анандамайї, Сарва-Ракша й Сарва-Айп-сат-Пхал-Прада. Ці богині спаввідносяться з десяма тілесними вогнями і відповідають за наступні функції: речака (очищення), пачака (травлення), шочака (висихання, усмоктування), дахака (спалювання), плавака (витяг сутності, виділення білків), кшарака (окислювання), уддхарака (витяг), кшобхака (виникнення пригніченості), джрамбхака (засвоювання) і мохака (виникнення привабливості). Здатність керувати десятьма вогнями шляхом підпорядкування десяти індрій забезпечує людині повний захист. Бахірдашар – групу з десяти трикутників, що оточують антардашар, – також називають сарва-артха-садхака-чакрою, "чакрою, що робить можливим будь-яке усвідомлення". На санскриті слово артха означає "гроші", а також "зміст". Ця чакра наділяє людину здатністю усвідомлювати все навколо, робити своє життя осмисленим. У десятьох трикутниках перебувають десять йоні, або шакті: Сарва-Сампада-Прада, Сарва-Прийянкарі, Сарва-Мангал-Каріні, Сарва-Кама-Прада, Сарва-Духкха-Свавімочіні, Сарва-Мрітью-Прашамні, Сарва-Віджня-Ніварні, Сарван-Сундарі, Сарва-Саубхаджнядайїні й Сарва-Сіддхі-Прада. Ці шакті керують десятьма пранами тіла під назвами: прана, стана, самана, в’яна, удана, курма, крікіла, нага, дхананджайя й девадутта. Саме завдяки прані все стає живим й отримує значення, тобто виконується артха. Медитація на цій чакрі допомагає людині досягти контролю над праною, а такий контроль дозволяє керувати розумом. Розум діє за допомогою десяти індрій (п'яти органів дії й п'яти органів почуттів). Органи почуттів роблять осмисленим зовнішній світ, а органи дії забезпечують людину можливістю домагатися бажаного й насичувати органи почуттів – однак під час відсутності прани жодна із груп органів не здатна функціонувати. Група із чотирнадцяти зовнішніх трикутників, або йоні, називається чатур-Нашар або сарва-саубхаджня-дайяк-чакрa. У цих йоні перебувають наступні шакті: Сарва-Санкшобіні, Сарва-Від-Дравані, Сарва-Акаршіні, Сарва-Ахладіні, Сарва-Саммохіні, Сарва-Істамбшні, Сарва-Джамбхіні, Сарва-Шанкарі, Сарва-Ранджіні, Сарвонмадіні, Сарва-Артха-Садхіні, Сарва-Сампатті-Пурні, Сарва-Мантрамайї й Сарва-Двандкш'якарі. Ці богині відповідають за чотирнадцять наді: аламбуша, куху, віш-водарі, варуни, хастджіхва, яшодарі, пайясвані, гандхарі, пушачі, шанкхіні, сарасваті, іда, харчувала, сушумна (подробиці див. в "Йогашікха-упанішаді") . Чотирнадцять шакті перебувають у манасі (розумі), буддхі (інтелекті), чітті (субстанції свідомості) і ахамкарі (самоусвідомленні, его) і десяти індріях. Таким чином, вони являють собою зовнішні обриси янтри – і людського тіла (мікрокосму). Ці богині приносять удачу, про що свідчить сама назва: сарва-саубхаджня-дайяк-чакра – "чакра, що приносить удачу". Аштадала, кільце з восьми пелюстків лотоса, відома також як сарва-санко-шобан-чакра. Ці пелюстки є обителями восьми богинь на ім’я Анан-Кусма, Анан-Мекхла, Анан-Мадна, Анан-Маданатура, Анан-Рекха, Анан-Вегіні, Анан-Мадананкуша й Анан-Маліні. Їхні функції: вачана (мова), адана (перенос), гамана (відхід), вісарга (піднесення), ананда (блаженство), хана (відсутність), упадана (дарування), упекша (зневага). Ці вісім пелюстків символізують такі категорії: рупа (форма), раса (смак), гандха (запах), спарша (дотик), шабда (звук), нада (споконвічне звучання), пракріті (споконвічна природа) і пуруша (вище "Я"). Кільце із шістнадцяти пелюстків лотоса за назвою Шодашадала йменується також сарва-ашапурака-чакрою: "чакрою здійснення всіх надій, втілення в життя будь-яких очікувань". Це чакра здійснення бажань. У шістнадцятьох пелюстках криються шістнадцять шакті: Кама-каршіні, Буддхійякаршіні, Ахамкара-каршіні, Шабдакаршіні, Спаршакар-шіні, Рупакаршіні, Расакаршіні, Гандхакаршіні, Чіттакаршіні, Дхайр-якаршіні, Ісмрітьякаршіні, Намакаршіні, Биджакаршіні, Атмакаршіні, Амрітакаршіні й Шаріракарішні. Ці шакті проявляються за допомогою шістнадцяти знарядь: п'яти елементів, десяти індрій і одного Розуму. Два кільця пелюстків лотоса пов'язані з місячною енергією, а групи із сорока трьох трикутників – із сонячної. Таке співвідношення робить янтру динамічною: вона проявляється як поєднання місячної й сонячної енергій, тобто у формі електромагнітної енергії. Бхупур, квадрат із чотирма ворітьми, інакше називають трайєлока-мохана-чакрою, "чакрою, що притягає три локи (cвіти, або плани)". До лок відносяться фізичний світ (бхулока) , астральний план (бхуварлока) і небесний світ (сваргалока). Зазвичай бхупур уважається обителлю янтри – місцем перебування шакті; він персоніфікує грубе матеріальне явище, у якому ця шакті криється протягом циклу створення й збереження. До бхупура відносяться всі охорнці восьми сторін світу (дікпали) . Крім того, бхупур символізує десять сиддх. До них відносяться: аніма (уміння ставати мізерно малим), лагхіма (надлегкість, левітація), махіма (могутність, уміння ставати нескінченно великим), ішатава (влада над іншими), вашітва (магнетизм, влада над енергіями), пракам'я (здатність набувати бажаної форми), бхукті (влада), іччха (воля), прапті (досягнення духу) і мукті (здатність виконувати будь-які бажання). У ньому містяться також "вісім матерів": Брахмі, Махешварі, Каумарі, Вайшнаві, Варахі, Айндрі, Чамунді, Махалакшмі. Ця чакра являє собою місце злиття трьох річкових потоків: Ганги (місячного), Ямуни (сонячного) і Сарасваті (нейтрального); із цієї причини її називають тіртхараджею (царем всіх місць паломництва). Із символічної точки зору, вона являє собою місце злиття грубої й тонкої енергій. На відміну від каула-мата, у самайя-ма маті прийнято окреслювати навколо лотоса із шістнадцятьма пелюстками ще три кільця, які покликані персоніфікувати три різні іпостасі Божественної Матері: Паш'янті, Мадх'яму й Вайкхірі. Збірна назва цієї трійці – Пара-Вані (на наших ілюстраціях ці три кільця не зображуються). Крім того, у каула-маті існує спеціальна янтра для Шодаші, або Тріпура-Сундарі (вона входить до числа янтр десяти махавідій, крім додаткової шрі-янтри). У чорно-білому варіанті шрі-янтра має досить складний вигляд, однак на кольоровому зображенні всі чакри виявляються чітко обкресленими, і ця янтра стає справжнім святом для очей. Цій янтрі поклоняються, щоб здійснилися найрізноманітніші бажаня. П'ять трикутників, звернених вершиною вниз, є обителями п'яти шакті: Пармі, Раудрі, Джайештхі, Амбікі й Парашакті. Чотири спрямованих уверх трикутники символізують чоловіче начало, Шиву, а також принципи іччхи, крійї, джняни й шанті. Трикутники персоніфікують йоні. Бінду, восьмипелюстковий лотос, лотос із шістнадцятьма пелюстками й бхупур є символами Шиви. Таким чином, ця янтра являє собою злиття елементів Шиви й Шакті, єдність яких становить весь космос. Два кільця пелюстків лотоса вважаються сома-мандалою, "місячною мандолою". Треба медитувати на кожну з дев'яти описаних вище чакр, у належному порядку проговорюючи звуки на санскриті. Поклоніння цій янтрі приносить найрізноманітніші сили й досягнення, однак його необхідно проводити під керівництвом наставника, гуру, посвяченого в таїнства Шрі-Відьї. Важливо пам'ятати, що медитацію на Шрі-янтрі не слід проводити по ночах, тому що для роботи з таким складним візерунком очам потрібне денне світло.
|
